Sunday, October 20, 2013

देशाली सम्झना

-यमबहादुर दुरा

पच्चीस-तीस वर्षअघिसम्म पहाडी  गाउँमा हामीले टेलिभिजन, इन्टरनेट त के सडक यातायातको समेत कल्पना गरेका थिएनौँ । हाम्रा लागि दङ्ग पर्ने बाहिरी कुरा एउटै थियो– रेडियो नेपालको सर्टवेभ प्रसारण । हाम्रो बाल्यकाल शून्य भौतिक सुविधामा बितिरहेको थियो, तर हामीलाई त्यस्तो आभास थिएन । गामबेसीको मेला–बजार र चाडबाड हाम्रा लागि खुशी र उमङ्गका स्रोत थिए । तीमध्ये दशैंले सर्वाधिक महत्व राख्थ्यो ।

नयाँ लुगा, मीठो खाना लिएर आउने दशैंसँग अरू अनेक मादक–रुमानी अवसरहरू जोडिएर आउँथे । पातीमा चढेको बैंशले दशैं नजिकिएको सूचना दिन्थ्यो । टीकाको दिन ती पातीहरू टीका–जमरासँगै हाम्रो शिरमा आइपुग्थे । आज चकमधमकपूर्ण आधुनिक काठमाडौंमा बसेर ती दशैं सम्झँदा सपना जस्तो लाग्छ । गाउँमा पनि छैन, आज त्यस्तो दशैं ।
ऊबेलाको दशैं
पातीमा चढ्दो  बैंशले गाउँघरलाई धपेडीमा धकेलिदिन्थ्यो । त्यो धपेडीमा आमा-दिदीहरू फूल थुङ्गाजस्तै चङ्गा हुँदै राँगा, खसी, बोका र कुखुराहरूलाई आहारा बढाउन थाल्थे, चुन्ठो भरीभरी घिउ जम्मा गर्न थाल्थे । परदेश गएका तिनका छोरा, दाजुभाइ र सोल्टीहरू फर्कने मुख्य अवसर भएकोले वर्षभरिको सबभन्दा मीठो तीनपानेको फुर्तिलो तयारी दशैंमै हुन्थ्यो । कुनै लाहुरे वा परदेशी घर नआउने चिठी आइपुग्दा गाउँमा धेरै मनहरू खिन्न हुन्थे ।

दशैं अघि गाउँका गौंडा–गल्फा मर्मत गरिसक्ने चटारो हुन्थ्यो । यसबीचमा वारिपारिका युवक–युवती माटो खानीहरूमा भेट गर्थे, हाँसखेल गर्थे । बर्खाको छड्के पानीले कुरूप बनाएको घरमा रातो  र कमेरो माटो लिपपोत गरिन्थ्यो । त्यसमाथि पुरानी भरिन्थ्यो । घरले जुनी फेर्थ्यो। रातो र कमेरो माटोबाट घरहरूले रुप-रङ्ग फेर्न लाग्दा हामी भुराहरू सपनामा पनि धुलिखेले माइलाको कपडा पसल देख्न थाल्थ्यौँ ।

 'रेडिमेड' कपडाको चलन आइनसकेको त्यो बेला लमजुङको दुराडाँडास्थित चिहानपाटा बजारमा थान कपडाहरू पाइन्थे । काभ्रेको धुलिखेल मूलघर भएका दीर्घराज श्रेष्ठको कपडा पसल थियो, जो 'धुलिखेले माइला'  नामले चिनिन्थे  । बाले पसलमा लगेर थानको कपडा किनिदिएपछि खुसीको सीमा हुँदैनथ्यो । दशैंको कपडा सिलाउन बाख्राको पाठोझैं उफ्रिँदै-रमाउँदै सूचीकारकहाँ पुग्थ्यौँ  ।

नयाँ लुगा टीकाको दिन मात्र लाउन पाइने हुनाले नवमीको रात महिनौं लामो लाग्थ्यो  । कहिले उज्यालो होला र, नयाँ लुगा लाउँला भनेर कल्पदा कल्पँदै ढिलो निदाइन्थो र मिर्मिरे नहुँदै निन्द्राले छाड्थ्यो । नयाँ लुगा लगाएर टीका थाप्न बस्दाको उमङ्ग शब्दमा उतार्न सकिन्न । यस्तो माहोलमा हामी पूर्णिमाको दिनसम्म दक्षिणा संकलन गरेर चिहानपाटा बजारदेखि तुर्लुङकोटको चैते दशैं जात्रासम्म पीपलगेडी मिठाइदेखि नेबिको बिस्कुटसम्मको स्वाद फेरथ्यौँ। ती यति मीठा हुन्थे, भनेर साध्य छैन ।

दशैंका पिङहरू कुनै शेक्सपियर, शेली या वाइरनले बयान गर्न नभ्याएका 'रोमान्स' का केन्द्र थिए । गाउँका  गाउँका तन्नेरीहरूले दशैं भित्रिँदा नभित्रिँदै रोटे र लिङ्गे पिङहरू बनाइसक्थे । कन्ये केटीहरूलाई पिर्कामा राखेर धुरी कटाएपछि पिङ खुला हुन्थ्यो । पिङले खुसीको वहार लिएर आउँथ्यो । पिङ खेल्न आउने देशाली (अर्को गाउँका तन्नेरी-तरुनी) हरूलाई पिङ मच्चाइदिन गाउँका लोर्केहरूको होड चल्थ्यो । पिङ घुमाएर ‘देशाली’ हरूलाई नाइँ बनाउन नसक्दा उनीहरूको बेइज्जत हुन्थ्यो । धनु नभएका लुरेहरूलाई कुन देशालीले पत्याओस् ।

पिङमा छुट्ने भाकामा के तरुना के बूढा सबका सब लागेका हुन्थे । संगीतमय वातावरणमा ठिटाठिटी नियाल्दै बूढापाकाहरू आफ्नो  बैंश सम्झिरहेका हुन्थे । ख्याल ठट्टामा पनि उनीहरू तन्नेरीहरूभन्दा कम हुँदैनथे । यसरी उनीहरू संस्कृति हस्तान्तरण गरिरहेका हुन्थे । बाह्रमासे घाँटु, कृष्णचरित्र, लमजुङे भाका लगायतका विशेष नृत्य र गीतको रन्कोले गाउँघरलाई संगीतमय बनाउँथ्यो । यस्तो रङ्ग-रेशमले कतिको घरबारको जोगमेसो मिलाइदिन्थ्यो ।

एक किसिमले दशैं भेटघाटको चाड पनि थियो ।  नचिताएका इष्टमित्रसँग भेटघाट हुन्थ्यो । यही मौकामा पेटभरि कुरा गरिन्थ्यो ।  समयको लामो अन्तरालपछि भेट भएका इष्टमित्र र साथीभाइसँगको कुराकानी तुरिनै गाह्रो हुन्थ्यो ।

शाह राजवंशकालीन तुर्लुङकोट मौलामा फूलपाती भित्र्याउने र फूलपाती सेलाउने अवसर विशेष हुन्थ्यो । यसले बैंशालु मनहरूलाई भेटघाटको मेसो पनि जुटाइदिन्थ्यो ।  यसरी रामरमितामा भुल्दाभुल्दै दशैं सलाइको काँटी बलेझैं  मिलिक्कै सकिहाल्थ्यो ।

यस्तो रोमाञ्चक सांस्कृतिक प्रक्रिया विघटनको बाटोतिर उन्मुख छ । समयले भाका फेर्यो । अघिल्लो पुस्ता क्रमशः पातलिँदै र एक्लिँदै गएको छ । गाउँ–गाउँ पुगेका सडक, घर–घरमा पसेका टीभी र हात–हातमा आएका फोनले व्यक्तिगत–सामूहिक हार्दिकता, खुशी र रोमान्सको केन्द्रहरू अन्तै सारेका छन् ।  आजकल म दशैं पर्खन्न, तर त्यो आडम्बर बोकेर आइहाल्छ । रहरको दशैं अब बाध्यताको चाड बनेको छ ।

[साभार: हिमाल (दशैं अङ्क २०७०)। सामान्य परिमार्जनसहित । ]

[अद्यावधिक : २०७१।०५।२५, २०७१।०५।२६, २०७१।०५।२७, २०७१।०६।०७, २०७३।०६।२१ ]

Thursday, July 11, 2013

नेपाली सङ्गीत

-यमबहादुर दुरा

शायद, सृष्टिको सुन्दरतम् रचनामध्ये सङ्गीत पनि एक पर्छ । सङ्गीतले दिने आत्मिक शान्ति र आनन्दको कुनै तुलना छैन । सङ्गीत र मानव जीवनबीचको घनिष्टतालाई मनन गरेर नै होला, प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नित्सेले भनेका थिए, ‘सङ्गीत नभएको भए जीवन एउटा भूल हुने थियो ।’

नेपाली सङ्गीतको इतिहास युगौं पुरानो भए पनि ‘रेकर्डेड’ गीतको परम्पराचाहिं एक सय पाँच वर्ष पुरानो देखिन्छ । वि.सं. १९६५ मा गायक सेतुरामले कलकत्तामा गएर गीत रेकर्ड गराएपछि नेपाली गीत रेकर्ड हुने परम्परा शुरु भएको पाइन्छ । यसभन्दा अघि असंख्य गायकगायिकाले वनपाखा, मेलापात र सामाजिक गीत गाए होलान् तर तिनको कला र गला समयको गहिरो गर्तमा हराएको छ । गीत रेकर्ड गर्ने प्रविधिको विकाससँगै सेतुराम, मित्रसेन, मेलवादेवीजस्ता प्रतिभाहरू चर्चामा आए ।

वि.सं. २००७ सालमा रेडियो नेपाल स्थापना भएपछि पाखो-पखेरोमा मात्र गुञ्जने गीतहरू गाउँबस्तीमा सञ्चारित हुन थाल्यो । यसपछि नेपाली प्रतिभाहरूको पहिचान हुन थाल्यो र तिनको स्वर झिनै रूपमा भए पनि अभिलेखीकरण र संरक्षण हुन थाल्यो ।

यो विकासक्रम नेपाली सङ्गीतको इतिहासमा एउटा शुभसंकेत संकेतमात्र नभई कोशेढुङ्गा पनि हुन पुग्यो । नेपाली सङ्गीतका अध्येता रामशरण दर्नालले ‘गायनशैली’ नामक पुस्तकमा रेडियो नेपालको स्थापना भएपछि नेपाली गीतसङ्गीत आधुनिकताको पखेटा हालेर फटफाउन थालेको उल्लेख गरेका छन् ।

अहिले नेपाली सङ्गीतले उद्योगकै रूप धारण गरिसकेको छ । तुलनात्मक रूपमा बजार सानो भए पनि सङ्गीत उद्योगले जरो गाडिसकेको छ । नेपाली सङ्गीतको बजार पनि विस्तार हुन थालेको छ । नेपालीहरू रोटो र भोटोको खोजी संसारको कुनाकाप्चामा पुगिरहेका छन् ।

उनीहरूले नाभी गाडिएको जन्मभूमिको गीत मन पराउने नै भए । यसबाट नेपाली सङ्गीत भौगोलिक सीमाहरू पार गर्दै संसारका कुना-कन्दरामा पुग्न थालेका छन् । परिणामस्वरुप नेपाली सङ्गीतको भावक वृद्धि भएको छ, यसको दायरा फराकिलो भएको छ । यो उत्साहजनक पक्ष हो ।

नेपाली सङ्गीतमा खड्किएको पक्ष

यति हुँदाहुँदै पनि नेपाली संगीतमा केही खट्किने पक्षहरू छन् । मूलतः नेपाली गीतको सिर्जनाकर्ममा सङ्गीत चिन्तनको अभाव देखिन्छ । गीत के हो र यसले समाजलाई कुन दिशामा कसरी डोर्‍याउनुपर्छ भन्ने कुरामा गीतका श्रष्टाहरूले त्यतिविधि ध्यान दिएको पाइँदैन ।

गीत सामाजिक र सार्वजनिक उत्पादन भएकाले यो सालिन र सुसंस्कृत हुनुपर्छ । दुर्भाग्यवश, औंलामा गन्न सकिनेबाहेक अधिकांश गीतहरू गीतहरू बजारू सूत्रद्वारा निर्देशित मसलादार बिकाउ वस्तुका देखापरेका छन् । यही नै नेपाली गीतको मूलभूत प्रवृत्ति हुन थालेको छ ।

गीत जीवनको भावधारा हो । यसमा मायाप्रीति कुरा स्वाभाविक रूपमा आउँछन् । स्त्री र पुरुषबीचको प्रेम पनि जीवनको वास्तविकता हो । तर, मायाप्रीतिमात्र सबथोक होइन । यसको अर्थ मायाप्रीतिका गीत गाइनुहुँदैन भन्ने होइन । मायाप्रीतिका गीत उच्चतम् आदर्श कायम राख्ने हुनुपर्छ ।

गीतमा भेटिने व्यभिचारीपूर्ण रोमान्सजन्य अभिव्यक्तिले कुनै न कुनै रूपमा गीतकै महिमा घटाएको छ । अहिलेका गीतमा भेटिने असहज लाग्ने यौन अभिव्यक्तिको भरमार बौछारले हाम्रो गीति प्रवृत्ति शालिनपथबाट विचलन भएर भ्रष्टीकरणको पथतिर उद्यत हुँदै गएको हो कि भन्ने लाग्छ । यद्यपि यो विचार कसैका लागि पुरातनपन्थी र पश्चगामी सोंच लाग्न सक्छ ।

सङ्गीतलाई सस्तो मनोरञ्जन र भोगविलासको माध्यमको रूपमा मात्र बुझ्नेहरूको कुनै कमी छैन । यो नितान्त गलत सोचाइ हो, दुःखद पक्ष पनि हो । विश्वप्रख्यात वैज्ञानिक अल्बर्ट आइन्सटाइन सङ्गीतप्रेमी थिए । उनी आफूद्वारा प्रतिपादित सापेक्षतावादको सिद्धान्त सङ्गीतबाट उत्प्रेरित विचार ठान्थे । उनी साङ्गीतिक दुनियाँका विश्वचर्चित हस्ती मोजार्टका संगीतमा पूरै लीन भएका थिए भनिन्छ ।

उनी बाखका संगीतमा पनि त्यत्तिकै लयबद्ध भएका थिए भन्ने चर्चा सुन्न पाइन्छ । वैज्ञानिक अल्बर्ट आइन्सटाइन सङ्गीतप्रेमबारे ऋषिकेश समाधि लेख्छन्, ‘उनी सङ्गीतमा आफूलाई यतिविघ्न एकात्मक पाउँथे कि उनका जीवनका प्रत्येक भोगाइमा सङ्गीत सामानान्तर हुन पुग्थ्यो…।’ अल्बर्ट आइन्सटाइनको सङ्गीतप्रेमले सङ्गीत सस्तो मनोरञ्जन र भोगविलासको माध्यममात्र मात्र होइन भन्ने तथ्यलाई पुष्टि गरेको छ ।

संगीत गहिरो विषय हो । प्रसिद्ध स्कटिस दार्शनिक थोमस कर्लरले भनेका थिए ‘सबै गहिरो कुरा जति गीत हुन् ।’ सङ्गीतको अध्ययन गर्न एक जुनीमात्र पर्याप्त छैन भनेर सङ्गीतकार अम्बर गुरुङ भनेको कुरा यहाँ सान्दर्भिक हुन आउँछ । यस्तो गहन विषयलाई सस्तो मनोरञ्जन र भोगविलासको माध्यमको रूपमा मात्र ठान्नु सङ्गीतप्रतिको घोर अपमान ठहरिन्छ ।

विरोधाभाषपूर्ण  प्रवृत्ति

भित्रभित्रै सङ्गीत मन पराउने तर बाहिर र सङ्गीत र सङ्गीतकर्मीलाई हेयभावले हेर्ने वा खिसीटिउरी गर्ने विरोधाभासपूर्ण अवस्था पनि हामीकहाँ छ । यसबाट सङ्गीत भनेको सजिलो माध्यम हो भन्ने सन्देश प्रवाह भएको देखिन्छ । परिणामस्वरुप धेरै निष्ठावान् सङ्गीतकर्मीहरूको चित्त दुखेको छ । हुन त, सङ्गीतकर्मीलाई हेयभावले हेर्नुका पछाडि केही हदसम्म सङ्गीतकर्मीहरू नै जिम्मेवार देखिन्छन् ।

सस्तो मनोरञ्जनका लागिमात्र सङ्गीत सिर्जना गर्नु र आफ्नो आचरण रसालतमा पुग्ने गरी सार्वजनिक जीवनमा प्रस्तुत हुनु नै यसको मूल कारण हो । जेहोस् एक दुईजना सङ्गीतकर्मीको व्यवहारलाई आधार बनाएर सिङ्गो सङ्गीतिक जगतलाई लाञ्छित तुल्याउने र हेयभाव सिर्जना गर्नु पनि अफैंमा बिडम्बनापूर्ण अवस्था हो । यस प्रकारको सोचाइले वृहत 'साङ्गीतिक  संस्कृति' निर्माणमा सहयोग पुर्‍याउँदैन ।

सङ्गीत सामाजिक अनुष्ठान, अनुशासन र जीवन-साधना पनि हो भन्ने तथ्य धेरैले बिर्सिएको पाइन्छ । राष्ट्रिय जनजीवनको ढुककुकी पनि हो, सङ्गीत । सङ्गीत भावसञ्चार र सुरसञ्चारमात्र पनि होइन, यो त संस्कृति सञ्चार पनि हो । सङ्गीत निर्माण प्रक्रिया थुप्रै सम्वेदनशील प्रक्रिया भएर गुज्रन आवश्यक छ ।

असल सङ्गीतमा निर्माणमा सर्जकहरूको ध्यान केन्द्रित हुनुपर्ने देखिन्छ । असल गीतले मनोरञ्जन वा आत्मिक शान्तिमात्र दिंदैन, संस्कृति निर्माण पनि गर्छ । पूर्वीय दर्शनअनुसार कर्मयोग, भक्तियोग र ज्ञानयोग मानव जीवनका महत्वपूर्ण पक्ष हुन् । यस्ता पक्ष पनि हाम्रा सङ्गीतमा प्रतिविम्बित हुनुपर्ने हो ।

प्रगतिशील धाराका गीतबारे

नेपालमा प्रगतिशील धारले एउटा बेग्लै अध्याय बनाएको छ तर यो धारको गीत पनि दोषमुक्त देखिंदैन । प्रगतिशील गीतमा नागरिकका दुःखकष्टप्रति साहनुभूति र संवेदना त भेटिन्छ, तर त्यो संवेदना कताकता कागजको फूलजस्तो कृतिम प्रतीत हुन्छ ।

यान्त्रिक शैलीमा बनेका कतिपय प्रगतिशील गीतमा सौन्दर्यचेतको सर्वथा अभाव देखिन्छ भने अस्वाभाविक रूपमा ‘बारूद संस्कृति’ हावी भएको पाइन्छन् । फराकिलो बाटो उपलब्ध हुँदाहुँदै पनि प्रगतिशील गीतिधारा साँगुरो बाटोमा हिंड्न खोजेको अनुभूति मिल्छ । त्यसैले प्रगतिशील सांगीतिक धारले आफ्नो दायरा फराकिलो पार्नु राम्रो हुन्छ ।

कस्तो हुनुपर्छ नेपालको गीत, संगीत

नेपाल भौगोलिक र सांस्कृतिक विविधताले भरिएको देश हो । हाम्रा सङ्गीतमा यी विविधता झल्कनुपर्छ । नेपाल विविध जातजाति बसोबास गर्ने देश भएकाले जातीय सङ्गीतशास्त्र (Ethnomusicology) को उपयोग गरेर यहाँको सांगीतिक विविधतालाई उजागर गर्न आवश्यक छ ।

नेपालको भौगोलिक विविधताले निर्धारण गरेका विविधतापूर्ण जीवनशैली, सांस्कृतिक पूँजी, सामाजिक पूँजी, जातजातिबीच रहेका युगौं पुरानो अन्तरसांस्कृतिक सम्बन्ध, देशको मूल संस्कृतिभित्र रमाइरहेका उपसंस्कृति (Subculture) का आयामहरू पनि सङ्गीतमा प्रतिविम्बित हुन आवश्यक छ ।

समग्रमा हाम्रा सङ्गीतलाई देशको भौगोलिक विविधता र सांस्कृतिक विविधतालाई जोड्ने सेतुको रूपमा उपयोग गर्न सके हाम्रो सांस्कृतिक पूँजीलाई अरु दरिलो हुने थियो ।

हाम्रो सङ्गीतमा नेपाली जनजीवनको तस्बिर आउनुपर्छ । अझ भनौं, भोटोको तुनामा बुकी फूल उनेर कर्मक्षेत्रमा होम्मिएका कर्मठ युवाहरूको जाँगर, भेँडीगोठालेको जीवनशैली, परदेशिएका छोराछोरी फर्कने आशामा पिंढीको डिल कुरेर बस्ने आमा-बाको अनुहारमा कोरिएका आशा र निराशाका रेखा, लालाबालाको चारो जुटाउन अरबको मरुभूमिमा पसिना सिञ्चन गर्ने नेपाली दाजुभाइ-दिदीबहिनीको सङ्घर्षमय जीवनगाथा, लोकतन्त्र स्थापना गर्न नेपाली नागरिकले बलिदानीपूर्ण सङ्घर्षको गाथा, लोकतन्त्र आएपछि पनि हेपिएका जनता-जनार्दनका सुस्केरा, सीमावर्ती क्षेत्रमा अनागरिकको जस्तो जीवन भोग्न विवश नेपालीको पीडा, सगरमाथाको चुचुरोमा पाइला टेक्ने नेपाली चेली पासाङ ल्यामु शेर्पाको साहसजस्ता पक्ष मूलधारको गीतमा समेटिनु आवश्यक छ ।

भूपाल राई, श्रवण मुकारुङ, रमेश क्षितिजजस्ता गीतकारहरूले जीवनशैलीलाई समेटेर गीत लेखेका छन्, जसबाट थोरै भए पनि नेपाली जनजीवनलाई सङ्गीतमा प्रतिविम्बत हुन पगेको छ । यस्ता गीतसङ्गीतले असल संस्कृति निर्माणमा सहयोग गर्छन् ।

हाम्रो साङ्गीतिक भावधाराले नेपाली जनजीवनको वृहत् क्यानभासको सबै भागलाई समेट्न आवश्यक छ । यसो गरेपछिमात्र हाम्रो सङ्गीतमा राष्ट्रिय भावधारा बग्न थाल्छ र सङ्गीतले थप सम्मान पाउने वातावरण बन्छ । यसले राष्ट्रिय एकता, भ्रातृत्व, जागरण र कर्तव्यपरायणताको भावनालाई अरु दरिलो बनाउन सघाउँछ ।
माग र पूर्तिको अर्थशास्त्रीय नियमको आधारमा कथाले मागेअनुसारको गीत तयार पार्दै जाने हो भने हाम्रा संगीत विकृतिको थुप्रोमा परिणत हुन सक्छन् । सङ्गीत भावनाको गहन सागर नभएर बिक्री गर्ने वस्तु (commodity goods) बन्न पुग्छ । गीतसङ्गीत स्वभावैले ठूलो समूहमा प्रवाह हुने भएकोले विकृत गीतले आमनागरिकमा कुसंस्कृति निर्माण गर्न सहयोग गर्छ, जुन असल समाज निर्माणको अभियानमा सर्वथा हनिकारक सावित हुनसक्छ ।

यसले सामाजिक मनोविज्ञानलाई भ्रष्ट तुल्याउँछ ।अब बन्ने गीतमा नयाँ युगचेतना र विविधतापूर्ण नेपाली जीवनशैली चित्रित हुनु श्रेयस्कर देखिन्छ । यसले एकातिर युगचेतनाको बिगुल फुक्नेछ भने अर्कोतिर भोलिका पुस्ताका लागि नेपाली जीवनशैलीको अभिलेखीकरण गर्नेछ । यसले हाम्रा सामाजिक एवम् सांस्कृतिक पूँजीलाई नासोको रूपमा नयाँ पुस्तालाई हस्तान्तरण गर्न सघाउनेछ ।

[ अनलाइन खबर  । २०७० साल असार २७ गते । ]

अद्यावधिक: २०७७।०३।१२

Friday, June 28, 2013

बोली

–यमबहादुर दुरा

बोली । मानव कण्ठबाट निस्कने अर्थपूर्ण आवाज । मानव मस्तिष्कमा उत्पन्न विचार र भावनालाई प्रकट गर्ने श्रव्य माध्यम । मानव-मानवबीच भावनाहरू साटसाट गर्न सघाउने अभौतिक तत्व । मानव र गैरमानवबीच पनि भावसञ्चार गर्न सघाउने निराकार अवयव । मानव सञ्चारको अभिन्न र अद्भूत हिस्सा ।


प्राचीन शास्त्र वेदमा बोलीबारे चर्चा गरिएको छ । मानिसले एक/डेढ लाख वर्षअघि 'अ', 'ओ' र 'म' वाणी उच्चारण गर्‍यो, पछि ती अक्षरको गठजोडबाट भगवानसूचक 'ऊँ' शब्द उच्चारण भयो भन्ने भनाइ छ । पूर्वीय दर्शनका अनुसार बोलीमा इश्वरीय तत्व लुकेको हुन्छ । त्यसैले बोलीबाट उच्चारित शब्दलाई शब्दव्रह्म भन्ने गरिन्छ ।

बोलीले संसारभरका मानिस एवम् तिनका सभ्यता र संस्कृतिलाई जोड्ने काम गरेको छ । यसले विश्वज्ञानको आदन-प्रदान, विस्तार, हस्तान्तरण र भण्डारण कार्य सम्भव तुल्याएको छ । बोलीबाट लोककथा, लोकगीत, लोकगाथा, उखान-टुक्काजस्ता श्रुतिपरम्परामा आधारित लोकसाहित्यको विकास र विस्तार सम्भव भएको छ, जसबाट लोकसाहित्यको रस जनजनको जिब्रोमा भिजेको छ ।


मन्त्र, आशिर्वादका शब्द र धार्मिक विधि-विधान र अनुष्ठानमा उच्चारण गरिने शब्दावली एक पुस्ताबाट अर्को पुस्तामा हस्तान्तरण गर्ने प्रक्रियालाई बोलीले नै सम्भव तुल्याएको छ । बोली अन्तरमहादेशीय मित्रता र अन्तरसांस्कृतिक सम्बन्धको बेमिसाल सेतु बनेको छ । समग्रमा भन्दा, बोलीबाट मानव सञ्चार (Human Communication) सम्भव भएको छ । यही अदभूत गुणले बोली मानव सभ्यताका लागि वरदान सावित भएको छ ।

बोलीलाई न छुन सकिन्छ, न त देख्न नै । तर पनि बोली सर्वव्यापक छ । बोलीको तागतलाई कुनै अश्वशक्ति (Horsepower) को एकाइमा मापन गर्न सकिंदैन तर यसलाई अनुभूत भने पक्कै गर्न सकिन्छ । भाषण गरेर संसारमै तहल्का मच्चाउने एडोल्फ हिटलर, हतियार आफूतिर सोझिएको बेला  बोलीकै माध्यमबाट अङ्ग्रेजविरुद्ध अहिंसात्मक आन्दोलन चलाउने महात्मा गान्धी,  कोइलीको जस्तै मीठो स्वर निकालेर गीत गाउने कोकिलकण्ठे गायक-गायिका, रोचक ढङ्गमा कथा हालेर स्रोतागणलाई मन्त्रमुग्ध पार्ने वाचनप्रवीण र मीठो बोलेर धेरै 'फ्यान' लाई आफ्नो पछि लाउने लगाउने रेडियो/टीभीका प्रस्तोताहरूलाई सोध्दा थाहा हुन्छ, बोलीको तागत कति छ भन्ने कुरा ।

बच्चाको तोतेबोलीबाट आमालाई अपार आनन्द मिल्छ । बच्चाको बालसुलभ तोतेबोली सुनिरहँदा आमाले  भएभरका पीरव्यथा बिर्सन्छिन् । कुनै कारणवश बच्चा छोडेर अन्त कतै जानुपर्दा आमालाई बच्चाको झझल्कोले बारम्बार सताइरहन्छ, उसको तोतेबोलीको प्रतिध्वनि कानमा गुञ्जिन थाल्छ । यसपछि उनी बच्चालाई भेट्न स्वाभाविक रूपमा आतुर बन्न थाल्छिन् । भेट्न नपाउँदा व्याकुल बन्न थाल्छिन् । भोक-प्यास बिर्सन थाल्छिन् । यसो हुनुमा बच्चाका लागि ज्यानै अर्पिने आमाको कमलो मन त यसै पनि जिम्मेवार छँदैछ, त्यसमा पनि बच्चाको तोतेबोलीमा निहित जादू पनि कम जिम्मेवार छैन । त्यही जादू भरिएको तोतेबोलीमा आमाको मन गडेको हुन्छ, अडेको हुन्छ ।

संस्कृतमा एउटा भनाइ छ, 'वाग भूषणम् भूषणम् ।' अर्थात् बोली गहनाको पनि गहना हो । मीठो बोली-बचनयुक्त व्यक्तिको बोली नै गहना बन्छ । भौतिक गहनाबाट प्राप्त शोभा र सौन्दर्य बोलीरूपी गहनाको सामु फिका हुन पुग्छ । महान् विचारक एवम् समाजसेवी जोन रस्किनले भनेका थिए, 'मानिसको पहिलो परिचय नै उसको नम्रता हो ।' मानिसको नम्रता प्रकट माध्यम बोलीले नै हो । नम्रता सहनशीलता, उदारता, विद्वताजस्ता सद्गुणी व्यवहारको परिचायक मानिन्छ । सज्जनको मुखबाट मीठो बोली निस्कन्छ भने दुर्जनको मुखबाट रूखो बोली । को कत्तिको सज्जन वा दुर्जन हो भनेर छुट्याउन प्रयोग हुने कसीमध्ये बोली पनि एक हो ।

रूखो बोलीले मनलाई छियाछिया पार्छ । यसबाट मनमा गहिरो घाउ लाग्छ । त्यो पनि हत्तपत्त निको नहुने घाउ । मनमा घाउ बनाउने भएकोले रुखो बोलीलाई बचनबाण भन्ने गरिन्छ । रूखो बोली भएको मानिसको मुखमा राहु बसेको मानिन्छ । रूखो बोली सुन्दा मन विकृत बन्नपुग्छ । यसबाट मनमा दूर्भाव पैदा हुन्छ । दूर्भाव पैदा गर्ने र गराउने काम हरेक दृष्टिले अनिष्टकारी र अहितकारी काम मानिन्छ । त्यसैले अध्यात्मवादीहरू सकेसम्म अरुलाई चोट पुग्नेगरी नबोल्नू भन्छन् । उनीहरू रूखो बोली बोलेर अरुलाई दुःखी तुल्याउनुभन्दा मन थामेर मौन रहनु नै राम्रो ठान्छन् । अध्यात्मवादीहरू सम्यक बोली र सम्यक दृष्टिमा विश्वास गर्छन् । समकालीन नेपाली लोकगीतमा यही आशय भेटिन्छ । जस्तैः

रुन्छ नि मन किन रुँदैन
रूखो बोली नबोल निरमाया, बचनको घाउ निको हुँदैन

 मीठो बोलीबाट मानिस आकर्षितमात्र हुँदैनन्, मनमा सद्भाव र सद्विचार तरङ्गित हुन्छ । यसले माया-ममता बढाउन सघाउँछ । 'चरी मर्‍यो सिसैको गोलीले, माया बस्यो त्यो मीठो बोलीले' । यो गीत यही तथ्यको दृष्टान्त बनेको छ । भनिन्छ, कसैको बोलीमा नै मोहनी लुकेको हुन्छ । त्यही भएर नै मानिसहरू बोली सुनेरै लठ्ठ हुन्छन् अनि मख्ख पर्छन् । मोहनी बोली मानिसको अन्तरमनमा तल्कालै प्रवेश गर्छ र त्यहाँ बास बस्न थाल्छ । अन्तरमनमा बसेको कुरालाई बिर्सन गाह्रो हुन्छ । लोकगीतका पारखीहरूले यस तथ्यलाई पनि उजागर गरेका छन् । जस्तैः

यो मायाको मोहनी बोली
के गरेर बिर्सने म भोलि

कतिपय मानिसहरू बोलीमै ओखती हुन्छ भन्ने विश्वास गर्छन् । खासगरी मनको घाउ निको पार्ने ओखती । पश्चिमी दुनियाँमा प्रयोग भइरहेको 'स्पिच हिलिङ थेरापी' ले बोलीको उपयोग गरेर मनको पीडा र अशान्ति हटाउन सकिन्छ भन्ने पुष्टि गरिसकेको छ । त्यसो त, सम्यक दृष्टिसहितको सम्यक बोलीमा मनको पीडा नाश गर्ने क्षमता हुन्छ भन्ने तथ्य ऋषिमुनिहरूले हजारौं वर्षअघि पत्ता लगाइसकेका थिए । धन-सम्पत्ति, जागिर एवम् प्रियजन गुमाएर ब्यथित बनेका व्यक्तिलाई शान्त र शौम्य ढङ्गमा बोलीको माध्यमबाट मनोविमर्श दिंदा ब्यथित व्यक्तिको पीर-ब्यथा हटेको थुप्रै दृष्टान्त मनोपरामर्शदाताहरूले पेश गरेका छन् । यस आधारमा बोलीलाई ओखतीको रूपमा लिन सकिन्छ ।

बोलीबाट पर्नसक्ने नकारात्मक प्रभावबाट जोगिन आवश्यक छ । 'हानेको गोली र बोलेको बोली फर्कदैन' भन्ने भनाइ समाजमा प्रचलित छ । यही भनाइको परिपूरकको रूपमा अर्को भनाइ पनि छ, 'बोल्न पायो भनेर प्वाक्कै नबोल्नू, खान पायो भनेर क्वाप्पै नखानू र बस्न पायो भनेर थ्याँच्चै नबस्नू ।' वायुतरङ्गमा प्रवाहित बोलीलाई फर्काउन नसकिने भएकोले हठात् बोलीले मानिसलाई अप्ठेरोमा पार्नसक्छ । विचार नपुर्‍याई बोलिएको बोली नै गोली बनेर बोल्ने व्यक्तिकै छातीमा रोपिन सक्छ । त्यसैले बोलीमा लगाम आवश्यक छ । त्यसो त, अभिव्यक्ति स्वतन्त्रता बेलगाम घोडा पनि होइन ।

प्रकृतिक वरदानको रूप रहेको बोलीलाई असल समाज निर्माणका लागि उपयोग गर्न आवश्यक छ । यसका लागि सम्यक बोली र सम्यक दृष्टि अपनाउनुपर्ने  देखिन्छ । बैरभावले मन डढेको वर्तमान समाजमा शब्दव्रह्मको सदुपयोगले माया-ममता र असल भावना जगाउन सकेमा समाजमा रामै गुन लाग्नेछ ।

(तस्बिर स्रोत : इन्टरनेट )

[साभार :  स्वेत शार्दूल (२०७० )। सामान्य परिमार्जनसहित]

Tuesday, April 16, 2013

तुर्लुङकोट जात्राका गुलाबी क्षणहरू


–यमबहादुर दुरा

समयले पछि पारिसकेका मीठा पलहरू सम्झँदा कहिलकाही यस्तो लाग्छ, जादूको छडीले हानेर ती पलहरूलाई यथावस्थामै फर्काऊँ र एकपटक त्यसमा भरपूर रमाऊँ । ती पलहरूलाई फर्काउने असफल प्रयास गर्दा मेरो मन सम्झनाका तरेलीहरूमा वयली खेल्न पुग्छ । यसले मनलाई झन् वेगवान् बनाउँछ । मेरो मन वेग हानेर अतीतमा मीठा पलहरूको साम्राज्यमा पुग्छ अनि ती पलहरू चलचित्रको  दृश्यजस्तै आँखा अगाडि नाँच्न थाल्छन् ।

चैतेदशैं जात्रा  । यो जात्रालाई सम्झने बित्तिकै बाल्यकालका सम्झनाह एकएक ताजा बन्न पुग्छन् । दुराडाँडास्थित मेरो गाउँको थाप्लोमा तुर्लुङकोट कालिका रहेको छ । कालिका माईको नामले पनि चिनिने त्यस ठाउँमा हरेक वर्षको चैतेदशैंमा जात्रा लाग्छ । त्यो जात्राको सम्झनामात्र गर्दा पनि हिर्दयको तार झङ्कृत हुन थाल्छ र मन बेलगाम घोडाझैं बुर्कुसी मारेर त्यहीँ पुग्छ । 

चैतेदशैं जात्राले स्थानीय जीवनशैलीमा उच्च महत्व राख्थ्यो । गाउँघरमा अहिलेको जस्तो छ्यासछ्यास्ती पसल नभएकोले कोदाली, फालीजस्ता कृषि औजार; लत्ताकपडा, नूनतेलजस्ता आवश्यकीय वस्तु किन्न जात्रा नै पर्खनुपर्ने अवस्था आउँथ्यो । जात्रा शुरु हुनु एक–डेड महिनाअघिदेखि नै घर–घरमा तयारी शुरु हुन्थ्यो । खर्चबर्च जोहो गर्ने, लुगाफाटोको व्यवस्था गर्ने, जाँड राख्नेजस्ता आधारभूत पूर्वतयारीले जात्राको पूर्वसन्ध्याको सङ्केत गथ्र्यो । चैतेदशैंको पूर्वसन्ध्या लुगा धुने उत्सव नै शुरु हुन्थ्यो । गाउँघरमा साबुनको चलन आउनुभन्दा लुगा धुने काइदा बेग्लै थियो । ठूल्ठूला ताउलोमा पानी र खरानी हालेर घोलिन्थ्यो । धुनुपर्ने लुगा पनि त्यसैमा राखिन्थ्यो । त्यसमाथि ताउलोलाई अगेनुमाथि बसालिन्थ्यो । आगोमा भकभक उम्लेपछि पधेरामा लगेर धुने काम गरिन्थ्यो । मैलो राम्रोसँग जावोस् भनेर लुगालाई काठको दाबिलोजस्तो वस्तुले पिटिन्थ्यो र धारामा धोइन्थ्यो । यस्तो थियो, साबुनबिनाको  त्यतिबेलाको लुगा धुने परिपाटी । अहिले त यस्तो कुरा किस्साजस्तो मात्र लाग्छ ।

जात्रा र चाडवाडमा लाउने लुगाहरू बेग्लै हुन्थे । ती लुगाहरू दशैं, तिहार, चैते दशैं वा अरू यस्तै चाडवाडमा मात्र लगाइन्थ्यो । यस्ता लुगाहरू वर्षदिनमा चार/पाँच पटकभन्दा बढी लाइन्नथ्यो । सँधैभरि नयाँ र राम्रो लुगा लाउँदा राम्रो देखिन्न भन्ने मान्यता थियो, गाउँघरतिर । त्यसैले चाडवाड र अघिपछि लाइने लुगा बेग्लाबेग्लै हुन्थे । चाडवाडमा मात्र लाइने ‘पर्वे लुगाहरू’ काठको मधुसभित्र खुब जतनसाथ राखिन्थे ।  लाहुरबाट ल्याइएका टिनको बक्सभित्र ती ‘पर्वे लुगाहरू’ राखिन्थे । साथमा कपुरको प्याकेट पनि राखिन्थ्यो । यसो गर्नुका पछाडि मूल रूपमा दुइटा कारण हुन्थे– लुगालाई कीराबाट जोगाउनु र त्यसलाई सुगन्धमय बनाउनु । कीराले खान्छ वा ओसिन्छ ती भनेर घाम लागेको बेलामा कुनै कुनै बेला टाँगोमा सुकाइन्थो । यस्तै बेलामा मात्रै घामको मुख देख्न पाउँथे, ती राख्ने लुगाहरूले ।

गाउँका चेलीबेटीले यस्तै मौकामा सोह्र सिंगार गर्ने मौका पाउँथे । वर्षमा दुई चारपटकमात्र । जात्रा हेर्न जाने दिनमा उनीहरू धानको भुसले हातगोडा धुन्थे । गहना टल्काउँथे । पँधेराको ढुङ्गामा कुर्कुच्चा घोट्थे ।  कण्ठ, जन्तर, ढुङ्ग्रीजस्ता गहनाले सिँगारिएर चेलीबेटीहरू बजार जान्थे । मखमली चोली र मलाया र ब्रुनाईबाट लाहुरेहरूले ल्याएका ‘फूलबुट्टे लुङ्गी’ उनीहरूको रोज्जा परिहन ठानिन्थ्यो । केश परिधान त्यति ‘स्टाइलिस्ट’ नभए पनि कोरीबाटी गरेर चुल्ठोमा लाँकुरीको फूल सिउरिने गर्थे । केटाहरूका लागि सिंगारपटारको त्यतिविधि अवसर हुँदैनथ्यो ।

त्यो जात्रा लोकसंगीतका लागि उर्वरभूमि मानिन्थ्यो । ठाउँ–ठाउँमा गीतका खालहरू जम्थे । ठाडो भाका, चुड्काजस्ता स्थानीय लोकभाकाहरू श्रुतिमाधुर्य फैलाउँदै  गुञ्जन्थे । कोही कोकिलकण्ठे स्वरमा गीत झिक्थे, कोही गीत छोप्थे, कोही मादलको खरीमा औंला नचाउँथे । अनि, कोही नाँचमा मस्त भएर छेपारी बटार्थे । बीच–बीचमा ठट्टापूर्ण अभिव्यक्तिले साम्राज्य जमाउँथ्यो र त्यसलाई अट्टहासले अनुमोदन गर्‍थ्यो। गीताङ्गेहरू माहुरीको रानोजस्तै बन्थे र गीत सुन्ने र नाँच हेर्नेहरूको भीडले घेरिएका हुन्थे । उता, मन्दिर परिसरमा भक्ति संगीत पनि समानान्तर रूपमै गुञ्जन्थ्यो ।

छेलो प्रतियोगिता जात्राको अर्को आकर्षणको केन्द्र बन्थ्यो । छेलो हान्नकै लागि लाहुरेहरू छुट्टी लिएर घर आउँथे । ‘मै हुँ’ भन्ने युवाहरू छेलो हान्न तँछाड मछाड गरेर तम्सिन्थे । छेलो हान्ने बेलामा छेलो हान्ने व्यक्तिका कुनै कुनै हुल्याहा साथीहरू धाँधली गर्न पनि पछि पर्दैनथे । आफ्ना साथीलाई जिताउन ढुङगाले टेकेको टाउँभन्दा एक दुई बित्ता, कहिलेकाहीँ एक दुई हात पर किलो गाड्न खोज्थे, उनका साथीहरू । बलमिच्याइँ पनि चल्थ्यो । यस्तो बेलामा निकै दगलफसल हुन्थ्यो । त्यस बेला ठेलाम्ठेल र धकेलाधकेलको अवस्था पनि आउँथ्यो । एकप्रकारले त्यहाँ 'जसको शक्ति, उसको भक्ति' भन्ने उखान चरितार्थ हुन खोज्थ्यो । तर उपस्थित भद्रभलाद्मीहरूले त्यसो हुन दिँदैनथे ।  निकै चर्को घम्साघम्सीपछि बलवीरहरूको बाहुबलको स्तर निर्धारण हुन्थ्यो । छेलो प्रतियोगितामा पहिलो हुने व्यक्ति स्थानीय ‘सेलिब्रिटी’ बन्न पुग्थ्यो । प्रतियोगितामा दोस्रो र तेस्रो हुनेहरूको पनि गणना हुन्थ्यो तर उनीहरूको त्यतिविधि ‘क्रेज’ हुँदैनथ्यो ।
कसको तागत कति : चैते दशैं बजारमा छेलो प्रतियोगिता हेर्दै गरेका दर्शक । तस्बिर : प्रकाश दुरा

छेलो जित्नेलाई सिंदुर–जात्रा गरिन्थ्यो अनि बलियो युवकको काँधमा राखेर ठूलै जुलुसका साथ बजार परिक्रमा गराएर देवीको थानमा पुर्याइन्थ्यो । जुलुसका सहभागीहरू जम्मै बाटो आफ्नैजस्तो गरी हिँड्थे । स–साना केटोकटीका आमाहरूलाई आफ्ना लालाबाला जोगाउन हम्मेहम्मे पर्‍थ्यो । लालाबालालाई जुलुसले मिच्लान् कि भनेर आमाहरू निकै सतर्क हुन्थे ।

छेलो जित्नेलाई साफा गुथाउने, फूल लाइदिने र अबिर घसिदिने गरिन्थ्यो । यसलाई स्थानीय भाषामा ‘फूलपगरी गर्ने’ भनिन्छ । ‘फूलपगरी गर्ने’ क्रम सकिएपछि गाउँका चेलीबेटीहरूले खट्टे–भट्ट, रोटी, अचार, झिलिङगा, जाँड–रक्सीजस्ता स्थानीय परिकार र पेय पदार्थले स्वागत गर्दथे । बीच–बीचमा प्रेममय संवाद र गीतको झङ्कारले वातावरणलाई थप सुरम्य बनाउँथ्यो । खानपान सकिएपछि पैसाको बिर्को लाएर रक्सीको पुङ र बोतल  चेलीबेटीलाई नै पुनः फिर्ता गरिन्थ्यो । यस्ता गतिविधिले चेलीबेटी–माइतीबीचको सद्भाव र माया–ममताको साक्षी बक्थे ।

जात्रामा लाहुरे र तिनका श्रीमतीहरू विशेष आकर्षणको केन्द्र बन्थे । कारण थियो, उनीहरूका गरगहना र परिधान । गाउँमा विदेशी शैलीका पहिरन भित्र्याउने काम लाहुरे मूल रूपमा लाहुरेहरूबाटै हुन्थे । एकप्रकारले वर्गविहीन अवस्थामा रहेको समाजमा उनीहरू सम्पन्न वर्गको प्रतिनिधित्व गरेर उदाएझैं देखिन्थे । ‘लाहुरे संस्कृति’ ले गाउँघरमा विदेशी चालढाल र पहिरनप्रति मोह जगाउन सघाएको थियो । जात्रा सकिएपछि मेलापात र पँधेरामा लाहुरे र तिनका श्रीमतीले लाएका लुगा र गरगहनाको बयान चल्थ्यो, जुन समय काट्ने मेलो बन्थ्यो । कतिपय छोरीचेली फलानो लाहुरेको जहानको जस्तो लुगा चहियो भनेर क्रयशक्ति कमजोर भएका आमाबालाई पिरोल्थे ।

जात्रा हेर्न आएका छिमेकी गाउँका तन्नेरी तरुनीहरूलाई घर फर्कने बेलामा बाटो छेकेको दृश्य देखिन्थ्यो । पाहुना बनाएर बनाएर न्यायो र मीठो आतिथ्य दिइन्थ्यो । बाटो बन्द गरिन्थ्यो । नाकाबन्दी गरिन्थ्यो । एकप्रकारले त्यो नाकाबन्दी सशस्त्र द्वन्द्वकालीन नाकाबन्दीभन्दा कडा हुन्थ्यो । तर नाकाबन्दी माया–ममता र सदभावको सूचक थियो । उम्केर जानै मुस्किल । पहिले पहिले त, हिंडने बाटोमा पछ्यौरी र रुमाल राखेर बाटो अवरुद्ध गरिन्थ्यो रे । यस्तो दृश्यचाहिं हामीले देखेनौं । ‘यो मायालाई कहाँ जान दिऊँला, जाले रुमाल बाटैमा फिजाऊँला’ भन्ने गीत शायद यस्तै प्रचलनबाट जन्मेको हुनुपर्छ । यसप्रकारको आतिथ्यको पैंचो आतिथ्य नै दिएर ऐन मौकामा राम्रैसँग तिरिन्थ्यो ।

भावीले जसलाई जोसित जिन्दगी बिताउन लेखेको भए पनि ‘चोखो माया फुको ठट्टा’ सबैसित चल्थ्यो । बोली र बचनले मन राख्न कसैले कञ्जुस्याइँ गरिंदैनथे । जात्रामा मनका लावण्यवती र लावण्यमान्हरू कोशेली साटासाट गर्थे । कोशेली साटासाटसँगसँगै कसै कसैको त मन र मुटु पनि साटिन्थ्यो । यसप्रकारको रंगरेशमबाट चिनजान र मायाममताको क्षितिज उघ्रिंदै जान्थ्यो, घरबार नभएकाहरूको घरबार जोडिन्थ्यो, एकाध अवस्थामा घरबार भएकाहरूको घरबार भत्किन्थ्यो पनि । ‘बरको छाँया, घरको के माया’ भनेर हिंड्ने अल्लारेहरूको मात्रै घरबार भत्किन्थ्यो, अरुको होइन ।

जात्रामा एकाध हल्लाखोर जड्याहाहरू पनि भेटिन्थे । काठको पुङमा कैद छनुवा जाँड र रक्सीको असली करामत उनीहरूमा देखिन्थ्यो । लैनो पाडोझैं गरी धर्याङधर्याङ गर्दै हिंड्थे । दुई कदम अगाडि, एक कदम पछाडि । तिनलाई सम्हाल्दा साथीसंगीको बाह्र बज्थ्यो । जात्रामाथि जात्रा थपिन्थ्यो । त्यतिबेला उनीहरू जात्राकै एउटा  हिस्सा बन्न पुग्थे ।

कुनै कुनै बेला जात्रामा झगडा पनि हुन्थ्यो । के के निहुँमा झगडा हुन्थ्यो, त्यो हामीलाई थाहा हुँदैनथ्यो । धेरैजसो झगडा मद्यपानकै कारणले हुन्थ्यो । कतिपय अवस्थामा त कुटाकुटको अवस्था पनि आउँथ्यो । झगडियाहरूबीच शान्ति कायम गर्ने क्रममा स्थानीय गन्यमान्य र भद्रभलाद्मीहरूका निधारमा पसिना छुट्थ्यो ।

गाउँघरमा पश्चिमी दुनियाँमा विकसित प्रविधि भित्र्याउने काममा लाहुरेहरूको योगदान छ । गाउँघरमा क्यामरा भित्र्याएर फोटो खिच्ने र टेप रेकर्डर ल्याएर स्थानीय भाकाहरू रेकर्ड गर्ने काम उनीहरूबाटै भएको पाइन्छ । जात्रामा ठूल्ठूला टेप रेकर्डर भिरेका लाहुरेहरू भेटिन्थे । टाटन वा मखमलको खोल हालेर टेप रेकर्डर भिरिन्थ्यो । काधमा भिर्न सजिलो होस् भनेर त्यसमा फिता हालिएका हुन्थे । जति ठूलो टेप रेकर्डर, उति धेरै इज्जत । त्यतिबेला काँधमा टेप रेकर्डर झुण्ड्याउने लाहुरेहरूको भाउ उकालो लाग्थ्यो, अहिलेको सुनको भाउजस्तै । उनीहरूका अगाडि ढाक्रेहरूको कुनै भाउ हुँदैनथ्यो । सुनको दाँजो पित्तलको कुनै भाउ नभएजस्तै ।

केटाकेटीमा हाम्रो संसारचाहिँ बेग्लै थियो । एकप्रकारको सुखी संसार । खल्तीमा सुका–मोहर लिएर जात्रामा पुग्थ्यौं । आमा–बा अघि लागेर बाख्राको चुल्बुले पाठोझैं उफ्रिंदै ठूलो उत्साह लिएर जात्रास्थलमा पुगिन्थ्यो । रमिते बनेर टहलिनु; बेलुन किनेर फुक्नु; बजारमा सिठी बजाउनु; पीपलगेडी मिठाइ माला मिठाइ किनेर खानु; मन परेको वस्तु किनिदिनुहोस् भनेर आमा–बालाई पिरल्नुजस्ता कामहरू केटाकेटीको भागमा पथ्र्यो ।

चैतेदशैं जात्रामा पानीको अभाव हुन्थ्यो । डाँडाको चुचुरोमा जात्रा लाग्ने र नजिकै पानीको स्रोत नभएकोले पानी पाउन गाह्रो हुन्थ्यो । चैत–वैशाखको चर्को घाममा केटाकेटीहरू पानी तिर्खाले काकाकुल हुन्थे । पानीको मूल भेट्टाउन ‘कुवापानी’ भन्ने ठाउँमा पुग्नुपथ्र्यो, जुन ठाउँ केटाकेटीका लागि लामो दूरी मानिन्थ्यो । एकपटकको घटना सम्झन्छु । जात्रामा त्यतिबेलाका हामी भुसुना ठिटामिटा तिर्खाले काकाकुल भयौं । हामीले वरिपरि पानी भेटेनौं । पानी खोज्दै जाँदा छेलो हान्ने ठाउँनेर रहेको भैंसी आहल खेल्ने पोखरी देख्यौं । बाहिरबाट हेर्दा पानी सङ्लो नै थियो । त्यही पोखरीको पानी रक्सीको बोतलमा भरेर घट्घट्ती पियौं । हाम्रो तिर्खा शान्त भयो ।

चैत–बैशाखको बेला हुने भएकोले मौसम अस्थिर हुन्थ्यो । कुनै बेला एकैछिनमा हावाहुरी चल्ने र असिना पर्ने गथ्र्यो । यसबाट बजार भाँडिन्थ्यो । एकपटकको जात्राको घट्ना म अझै  सम्भन्छु । म केटाकेटी छँदैको कुरा हो, जात्रा सकिने बेलामा हावाहुरी चल्न थाल्यो । भागदौड मच्चिन थाल्यो । साथीसंगी र अभिभावक कता छुटे कता । भागाभाग गरेर घर फर्कंदा पल्टनबाजी खाँदै बाटोबाट तल   खुर्मुरिएँ । एकछिन अघिको रमाइलो जात्रा अनिष्ट घटनामा परिणत हुने छाँटकाँट आयो । मेरो टोपी हावाले उँडायो ।त्यतिबेला नै गुनले भरिएकी एकजना महिला मेरो अगाडि प्रकट भइन् । ती महिलाले मलाई उद्दार गरिन् र मेरो टोपी पनि खोजेर ल्याइदिइन् । उनलाई चिनिन । उनी को थिइन्, रहस्यकै गर्भमा छ तर उनको गुन बिर्सिनसक्नुको छ ।

यसरी चैतेदशै मेरो स्मृतिका पानाहरूमा छाउने गर्छ । चैतेदशैंसित गाँसिएका अनगिन्ती संस्मरणहरू मनको कुनामा संगालिएर बसेका छन् । गाउँघर क्रमिक रूपमा रित्तिंदै जाँदा चैतेदशैं जात्राको रौनक ह्वात्तै घटेको छ । हामी केटाकेटी छँदा खुट्टा हाल्न नसकिने ठाउँ अहिले खाली खाली हुन थालेको छ । विगतका गुलाबी क्षणहरू गायव भइसकेका छन् । आज ती क्षणहरू सम्झिँदा सपनाजस्तै लाग्छ । समयले कति ठूलो फेरो मारिसकेछ । ती गुलाबी क्षणहरू समयले पत्तै नपाई खोसेर लगेछ । अब खोजेर कहाँ पाउनु ती क्षणहरू ।

[साभार :  नेपाल (वैशाख १–८, २०७०) । सामान्य परिमार्जनसहित]


 [अद्यावधिक : २०७२।०५।३०]

Wednesday, April 10, 2013

लोकतन्त्रका विरोधाभाषपूर्ण दृश्य

–यमबहादुर दुरा

लोकतन्त्र सुल्टो बाटोमा हिंडेमा देशमा कानुन बोल्छ, नेताका मुखबाट नागरिकका इच्छा–आकांक्षाहरू उच्चारित हुन्छन्, नेताका निजी स्वार्थहरू पैतलामुनि दबिन्छन् र राजनीतिक दलहरू देश र नागरिकको संरक्षक ठहरिन्छन् ।

दुर्भाग्यवश, नेपालको लोकतन्त्र त्यस्तो देखिएको छैन । नेपालमा लोकतन्त्रको मिजास बदलिएको छ । जलवायु परिवर्तन कारण हावापानीमा अनौठा–अनौठा लक्षण देखापरेझैं  नेपालको लोकतन्त्रमा पनि अस्वाभाविक र अनौठा लक्षणहरू देखा पर्न थालेका छन् । विसं २०४६ सालको जनआन्दोलनमा ‘प्रजातन्त्र’ र  २०६२/०६३ को ‘अप्रिल क्रान्ति’ पछि ‘लोकतन्त्र’ भनेर चिनिएको शासन पद्धतिमा अनपेक्षित अशुभ लक्षणहरू देखिएका छन् । अहिले कानुन मौन बस्न थालेको छ; नेताहरू बढी बोल्न थालेका छन् र तिनको मुखबाट देश र नागरिकका हितविपरीत निजी स्वार्थ ओकलिन थालेका छन्; नागरिकका इच्छा–आकांक्षाहरू पैतलामुनि दबिन थालेका छन्; राजनीतिक दलहरूसँग नागरिक डराउनुपर्ने अवस्था आएको छ ।

विसं २०४६ को राजनीतिक परिवर्तनपछि नेपालको राजनीतिक परिदृश्य विरोधाभाषपूर्ण दृश्यहरू देखापर्न थाले । २०४६ सालको जनआन्दोलन सफल भएपछि जनआकांक्षा दबाउन भूमिका खेल्नेहरूबारे छानबिन गर्न ‘मल्लिक आयोग’ गठन भयो । आयोगले थुप्रै  प्रभावशाली व्यक्तिहरूलाई दोषी ठह¥यायो । ती व्यक्तहरूमाथि कारबाही हुन त परै जाओस्, प्रतिवेदन सार्वजनिकसम्म पनि गरिएन । पछि तिनै व्यक्तिहरू नेपालको राजनीतिक मैदानमा सच्चा नायकका रूपमा देखापरे । यसबाट एकतिर नागरिकको मनोबल गि¥यो भने अर्कोतिर खलनायक ठहरिएका व्यक्तिहरू राजनीतिक वृत्तमा सच्चा नायकका रूपमा प्रकट हुने आधारभूमि तयार भयो ।

यसैगरी, ‘अप्रिल क्रान्ति’ भनेर चिनिएको २०६२/०६३ लोकतान्त्रिक आन्दोलन दबाउन हरूबारे छानबिन गरी कारबाहीको सिफारिश गर्न ‘रायमाझी आयोग’ गठन गरियो । यसले पनि थुप्रै  प्रभावशाली व्यक्तिहरूलाई दोषी ठहर गरी कारबाहीको दायरामा ल्याउन सिफारिश  गर्यो  । दुर्भाग्यवश, ‘रायमाझी आयोग’ ले पनि ‘मल्लिक आयोग’ कै नियति भोग्नुपर्यो  । ‘रायमाझी आयोग’ ले दोषी ठह¥याएका व्यक्तिहरूले उन्मुक्तिमात्र पाएन, लोकतान्त्रिक भनिएका सरकारले तिनलाई पुरस्कृत पनि गर्यो  । लोकतान्त्रिक आन्दोलनमा गोली वर्षाउने सेना र प्रहरीका उच्चपदस्थ अधिकृतहरूलाई  बढुवाको फूली  लगाएर स्यावासी दिने र सुनपानी छर्केर चोख्याउने काम गरियो । आन्दोलन दबाउन निर्देशन दिने तत्कालीन सत्ताका हर्ताकर्ताहरू अहिले सच्चा लोकतन्त्रवादीझैं  प्रस्तुत भइरहेका छन् ।

नागरिकका इच्छा–आकांक्षाहरू पैतलामुनि दबिन थालेको यस घडीमा अर्को नेपालीमा राजनीतिमा अर्को अनिष्टकारी र विरोधाभाषपूर्ण दृश्य देखापरेको छ । ‘रायमाझी आयोग’ ले दोषी ठह¥याएको र अख्तियार दुरुपयोग निवारण आयोगले भविष्यमा सरकारी सेवामा काम गर्न अयोग्य ठह¥याएको लोकमानसिंह कार्कीलाई अख्तियार दुरुपयोग निवारण आयोगकै प्रमुखको रूपमा ल्याउन आफूलाई क्रान्तिकारी पार्टी ठान्ने नेकपा माओवादीले नै सिफारिश गर्यो  । कार्कीलाई सिफारिश गरिएकोमा जनस्तरबाट विरोध हुँदा त्यस पार्टीका जिम्मेवार नेताले उल्टै उनी उपयुक्त व्यक्ति हुन् भनेर प्रतिक्रिया दिएर जनअपेक्षालाई कुल्चने र दण्डहीनतालाई प्रश्रय दिने काम भएको छ ।

राजनीतिक दलको यसप्रकारको अकर्मन्यतापूर्ण कार्यशैलीबाट ‘चोरलाई चौतारो, साधुलाई सूली’ भन्ने लोकोक्ति चरितार्थ भएको छ । नेपालको लोकतन्त्रमा विधिको शासन सुखान्त हिन्दी चलचित्रजस्तो भएको छ, जहाँ अन्यायी एवम् अत्याचारीहरूमाथि काँचको पर्दामा मात्र कारबाही हुन्छ, वास्तविक जीवनमा होइन ।

२०४६ सालको राजीतिक परिवर्तनले सामाजिक न्याय, जनजीविका र राष्ट्रियताको सवालमा अपेक्षित उपलब्धी ल्याउन नसकेको पृष्ठभूमिमा २०५२ फागुन १ नेकपा माओवादी सशस्त्र विद्रोहमा होम्मियो । परिणामस्वरुप धेरैको सिउँदो पुछियो, काख रित्तियो, घरबार उजाडियो, मनामा निको नहुने घाउ लाग्यो । नेपाली नागरिकले चर्को मूल्य चुकाएपछि  २०६२/०६३ को १९ दिने जनआन्दोलन हुँदै माओवादीको सशस्त्र विद्रोह शान्ति सम्झौतामा टुङ्गियो । यसपछि नेकपा माओवादीको सत्तारोहण भयो । उसले अरू दललेजस्तै पनि सत्ता र सुखभोगको अन्तिम अभीष्ट प्राप्त गर्यो  । सशस्त्र द्वन्द्वको आडमा सुविधाभोगी एउटा वर्ग उदायो । शासन बदलियो, संस्कार बदलिएन ।

प्रायः सबैजसो पार्टी सरकारमा पुगे तर सामाजिक न्याय, जनजीविका र राष्ट्रियताको सवालका सवाल ज्यूँका त्यूँ नै छ । ती पार्टीले नागरिक समक्ष गरेका प्राण खोटो मोहरजस्तै भएको छ । को अपराधी र को सज्जत भन्ने कुराको भेद हुन छाडिसक्यो । थुप्रै अपराध र बात लागेर नागरिकको नजरमा गिरिसकेका व्यक्तिहरू राजनीतिक दलको संरक्षण पाएकैले हुँकार गर्दै हिंडिरहेका छन् । यसबाट सामाजिक न्याय र विधिको शासनको धज्जी उँडेको छ ।

जनजीविकाको हविगत उस्तै छ । व्यापारिक क्षेत्रमा एकाधिकार र यातायात क्षेत्रमा सिण्डिकेटरूपी दादागिरी जारी छ । शिक्षा एवम् स्वास्थजस्ता अत्यवाश्यक सेवाहरू धनाढ्यहरूको हातमा गएको छ । अप्राकृतिक रूपमा  महङ्गी बढेको बढेकै छ ।

राष्ट्रियता भगवान भरोसामा अडेको छ । नेपालको सीमा स्तम्भहरू हराएका र सीमा मिचिएका समाचार आएकै आएका छन् तर यस्ता समाचारले राजनीतिक दलहरूलाई छोएको देखिंदैन । बरु उल्टै राष्ट्रियतामाथि आघात पर्ने गरी पर्दापछाडि तानाबाना बुनिएका प्रसंगहरू चरबाट बाहिर आएका छन् ।  फाटीमर्नुको अवस्था आएको छ ।


यसो भएपछि देशको राजनीति हाँक्ने दलहरूबाट नागरिकले के आशा गर्ने ? नागरिकले असंख्य सास्ती र हैरानी भोगिरहँदा राष्ट्रियता र जनजीविका नारा फलाक्ने दलहरू राजनीतिक तानाबाना बुन्नमै व्यस्त छन् । मानौं, राजनीतिक तानाबाना बुन्नुबाहेक उनीहरूको अरु काम नै छैन । पूँजीपति वर्ग र नाफाखोरहरूको साँठगाँठमा सवारी भाडा र दैनिक उपभोग्य वस्तुहरूको भाउ बढाउने कामले निरन्तरता पाइरहेकै छ । नागरिकको विवशताबाट फाइदा उठाएर हाकाहाकी लुटतन्त्र मच्चाइएको छ । सर्वसाधारण नागरिकमाथि अन्याय र अत्याचारका श्रृङ्खला जारी छ तर नागरिकको अभिभावकको जिम्मेवारी पाएका राजनीतिक दलहरू मौन देखिएका छन् । उनीहरूको ‘वाचडग’ भूमिका हराएको छ ।

यी सबै दृश्य लोकतन्त्रमा देखिएका विरोधाभाषपूर्ण झलकहरू हुन् । नेपाली राजनीतिमा देखापरेका यस्ता विरोधाभाषपूर्ण दृश्यले लोकतन्त्रको उपहास गरेको त छ नै, लोकतन्त्रलाई नयाँ ढङ्गले परिभाषित गर्नुपर्ने अवस्थासमेत आएको छ ।  अब्राहम लिंकनले जनताद्वारा जनताकै लागि स्थापित जनताको व्यवस्थालाई लोकतन्त्र भनेका थिए । अब ‘जनताद्वारा नेता र हुनेखाने वर्गका लागि स्थापित व्यवस्था’ लाई लोकतन्त्र भन्नुपर्ने बेला आएको छ ।

[ साभार: राजधानी दैनिक ( चैत २८, २०६९ ) ]