Friday, September 20, 2019

सांस्कृतिक विविधताका कसीमा संविधान

-यमबहादुर दुरा

देशमा चलेका लोकतान्त्रिक आन्दोलनबाट प्राप्त उपलब्धिको निसानीको रूपमा २०७२ साल असोज ३ गते जारी भएको संविधान हामीसमक्ष छ । यो संविधान धेरै अर्थमा प्रगतिशील छ । व्यापक सन्दर्भमा कुरा गर्दा यसले लोकतान्त्रिक मूल्य–मान्यतालाई धेरै हदसम्म स्वीकारेको छ ।

अर्को महत्वपूर्ण कुरा, यसले देशको सांस्कृतिक विविधतालाई आत्मासात गरेको छ, जसलाई देशको संवैधानिक इतिहासमा नयाँ आयाम मान्न सकिन्छ । यो संविधान २०४७ सालमा जारी भएको संविधानभन्दा स्वाभाविक रूपमा अग्रगामी छ ।

यति हुँदाहुँदै पनि यो संविधान खोटरहित भने छैन । यसमा यस्ता धेरै छिद्राहरू छन्, जसबाट अलोकतान्त्रिक सोच र व्यवहारहरू छिर्दैछन् । यहाँनेर सांस्कृतिक विविधताको कुरा गरौँ । देशको सांस्कृतिक विविधता संविधानको शब्दमा झल्किएको छ ।  तर, व्यवहारमा अनुवाद हुन सकिरहेको छैन । यद्यपि, संविधान आफैँमा केही होइन । राज्य सञ्चालकहरूले यसलाई कसरी अर्थर्‍याउँछन्  र यसका मर्म र भावनाहरूलाई कसरी व्यवहारमा उतार्छन् भन्ने सवाफ महत्वपूर्ण हो ।

नेपालको संविधान, २०७२ लाई सांस्कृतिक विविधताको कोणबाट हेर्दा मूलतः दुईवटा पक्षहरूलाई चिरफार गर्नुपर्ने देखिन्छ । पहिलो, संविधान निर्माणको चरणमा अलोकतान्त्रिक चालबाजी । दोस्रो, संविधान जारी भाइसकेपछि शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्नेहरूले संविधानको मर्म र भावनाहरूलाई कसरी र कुन रूपमा व्यवहारिक जामा पहिर्‍याउँदै  भन्ने सवाल ।

संविधान निर्माणकै चरणमा देशको सांस्कृतिक विविधतालाई धक्का पुर्‍याउने अभ्यासहरू कतै पर्दापछाडि  त कतै खुलेआम भए । पहिलो संविधानसभाका क्रममा गठित समितिहरूको कतिपय महत्वपूर्ण सिफारिसलाई संविधानमा समावेश गरिएन । यस क्रममा आदिवासी जनजाति समुदायलाई आत्मानिर्णयको अधिकार दिने कुरालाई सर्वाधिक आतङ्क र त्रासको विषय बनाइयो । यस्ता विषयलाई समावेश गर्ने कुरा त परै जाओस्, छलफल गर्नुसमेत देशलाई काटमारको भूमरीमा धकेल्नु हो भनेर चित्रण गरियो ।

यही आधारमा सांस्कृतिक पहिचानका आधारमा प्रदेश निर्माण गर्ने आधारहरू भत्काइए । विगतमा उत्पीडन र बहिष्करणमा परेको समुदायको नामबाट प्रदेशको नामकरण गर्ने प्रावधानलाई ‘जातिवादी सोच’ करार गरेर शुरुमै लत्याइयो । सांस्कृतिक पहिचानको पक्षमा वकालत गर्नेहरूलाई जातिवादी कित्तामा धकेलेर दुत्कार्ने काम भयो ।

तर, उत्पीडन र दमनमा परेको समुदायको नामबाट प्रदेशको नामकरण जमर्कोलाई दुत्कार्दा राष्ट्रिय एकता र सांस्कृतिक विविधतालाई नै धक्का पुग्छ भन्ने सर्वजनीन तथ्यलाई ख्यालै गरिएन । सांस्कृतिक पहिचानको आधारमा प्रदेशको खाका कोर्ने कार्यलाई कुनै निश्चित समुदायको अस्तित्वमाथिको हमलाको रूपमा बुझ्ने र बुझाउने प्रयास भयो ।

देशको सिङ्गो प्रारूप देशभित्रका तमाम समुदायको गठजोडबाट तयार भएको हो र देशको भाग्यरेखा कोर्न सबै समुदायको सम्मानपूर्ण प्रतिनिधित्व र हिस्सेदारी आवश्यक छ भन्ने तथ्यलाई बलात् लत्याउने काम भयो, जुन दुर्भाग्यपूर्ण थियो । यहाँनेर, भारतको पश्चिम बङ्गाल, पञ्जाब, तमिलनाडुजस्ता प्रान्त पहिचानको आधारमा खडा भएका हुन् भन्ने तथ्य स्मरणयोग्य छ ।

अर्कोतिर, समानुपातिक निर्वाचन प्रणालीअन्तर्गत विगतमा अभ्यास भइसकेको ५८ प्रतिशत प्रतिनिधित्वलाई घटाएर ४० प्रतिशतमा झारिएको छ । अगाडि नै भएको प्रावधानलाई घटाउँदा संसदमा महिला, आदिवासी जनजाति, दलित, मधेसी, पिछडिएको समुदाय, मुस्लिम, अल्पसंख्यकको राजनीतिक प्रतिनिधित्व स्वाभाविक रूपमा पातलिनेछ । यसले समावेशी लोकतन्त्रको सिद्धान्त र मान्यतालाई चुनौती दिएको छ ।

अब राज्य सञ्चालकहरूको सोच र व्यवहारको कुरा गरौँ । संविधानको मर्म र भावना कसरी पालना भइरहेको छ वा कसरी उपेक्षा भइरहेको छ भन्ने थाहा पाउन देशको शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्नेहरूको कार्यशैली र व्यवहारलाई पनि विश्लेषण गर्नुपर्ने हुन्छ ।

नयाँ संविधान लागू भएपछि गठन भएको एकमना सरकारले २०७४ साल चैत १४ गते केही सार्वजनिक बिदा कटौती गर्‍यो । कटौती गरिएका अधिकांश बिदा जनजाति तथा मुस्लिम समुदायले मनाउँदै आएका चाडपर्वहरूसँग सम्बन्धित छन् । यसबाट अन्तरिम संविधानले दिएको सांस्कृतिक अधिकारको महत्वपूर्ण हिस्सा हरण हुन पुग्यो ।

देशको सांस्कृतिक विविधताको श्रीवृद्धिका लागि थप उत्साहपूर्ण कार्यक्रम ल्याउनुपर्नेमा भएकै अधिकार पनि कटौती हुनु कति दुःखद पक्ष होला ? कार्यदिवस बढाउने भनेर यसो गरिएको सरकारबाट स्पष्टीकरण आयो । कार्यदिवस बढाउन नागरिकको सांस्कृतिक अधिकार कटौती गर्नुपर्ने । यो कस्तो लोकतन्त्र हो ?

लोकसेवा आयोगले २०७६ जेठ १५ गते स्थानीय तहका निम्ति नौ हजार एक सय ६१ कर्मचारीका लागि विज्ञापन गर्‍यो । संविधानतः कुल सिटमध्ये संख्यामध्ये ४५ प्रतिशत सिट आरक्षणतर्फ छुट्याउनुपर्ने थियो । यस अनुसार नौ हजार एक सय ६१ को आरक्षित संख्या चार हजार एक सय २२ हुनुपर्ने थियो । तर, त्यो संख्यालाई दुई हजार दुई सय ६२ मा झरियो । यसबाट नीतिनिर्माताहरूको नियत प्रष्ट भयो ।

संविधानप्रदत्त समावेशिताको सिद्धान्तविपरीत हुने गरी निकालिएको त्यस विज्ञापनको चौतर्फी विरोध भयो । आयोगले गल्ती सच्याउने कुनै सङ्केत नदेखाएपछि अदालतमा मुद्दा पर्‍यो । अदालतले पनि आयोगकै पक्षमा फैसला  सुनायो । यसले नीतिनिर्माण तहमा बस्नेहरू चित्त कस्तो छ भन्ने देखाउँछ । राज्यको सिङ्गो संयन्त्र नै समावेशिताको सिद्धान्तविरुद्ध उत्रिएपछि कसको के लाग्छ ?

अब अल्पसंख्यक समुदायको  प्रसङ्ग कोट्याऔँ। अल्पसंख्यक समुदायका निम्ति स्वायत्त क्षेत्र, विशेष क्षेत्र र संरक्षित क्षेत्र बनाउने प्रावधान संविधानमा उल्लिखित छ । संविधानको ५६ (५) मा ‘संघीय कानून बमोजिम सामाजिक सांस्कृतिक संरक्षण वा आर्थिक विकासका लागि विशेष, संरक्षित वा स्वायत्त क्षेत्र कायम गर्न सकिनेछ’ भनिएको छ । यस विषयमा सरकार मौन देखिएको छ ।

यिनीहरू यस्ता प्रतिनिधि प्रसङ्गहरू हुन्, जसले हाम्रो राज्य सञ्चालकहरू देशको सांस्कृतिक विविधताप्रति कति उदार वा कठोर छन् भन्ने कुरालाई सङ्केत गर्छन् । यहाँ, संविधानलाई मात्र दोष दिनु प्रासङ्गिक पनि हुँदैन, तर्कसंगत पनि हुँदैन । संविधान त प्रगतिशील कागजात हो । संविधानका अक्षर ढुङ्गामा खोपिएका वाणी पनि होइनन् । यो परिवर्तनशील हुन्छ । एक अर्थमा यो बदलिँदो युगको सूचक पनि हो ।

संविधान लोकतन्त्रलाई बचाउने आधारमात्र हो । संविधानभन्दा बढी महत्वपूर्ण पक्ष शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्नेहरूको मनोवृत्ति हो । शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्नेहरू जति उदारचित्तका हुन्छन्, संविधानको मर्म र भावना पनि उति नै राम्रो गरी व्यवहारमा रूपान्तरण हुन्छन् ।

राज्य सञ्चालकहरूले उदारचित्त देखाएर देशका सबै समुदायमा अपनत्वको भावना विकास गर्नुपर्ने थियो । त्यसो हुन सकेन । उनीहरू उदारमना नभएसम्म देशको सांस्कृतिक विविधताको सम्मान हुँदैन, अनेकतामा एकता पनि हुन सक्दैन । शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्नेहरू बुझ्न नचाहेको वा बुझ्न  नसकेको मूलभूत कुरा यही हो ।

अब देशलाई सुल्टो दिशामा अघि बढाउने हो भने शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्नेहरू दुईवटा मूलभूत काम नगरी नहुने अवस्था छ : १, संविधानप्रदत्त अधिकार नागरिकलाई उदारमना भएर दिँदै जाने २, सांस्कृतिक विविधताको प्रतिकूल हुने प्रावधानलाई जनमुखी प्रावधानले प्रतिस्थापन गर्ने दिशामा हरदम प्रयासरत रहने । यसका लागि उनीहरूमा फराकिलो सोच र उदारमना व्यवहार अपरिहार्य छ ।

[साभार : लोकसंवाद । २०७६ साल असोज ३ गते ।]

अद्यावधिक: २०७९।०३।२४

Wednesday, September 18, 2019

पत्रकारिताका आयाम

–यमबहादुर दुरा

गतिशीलताको अर्को पत्रकारिता हो । सही समयमा सही र सान्दर्भिक सूचना सम्पे्रषण गर्नु नै पत्रकारिताको मूल धर्म हो । आफू गतिशील नभएमा पत्रकारिताले यो अहम् भूमिका निर्वाह गर्न सक्दैन । पत्रकारिता गतिशील बन्नैपर्छ । व्यापक सन्दर्भमा कुरा गर्दा पत्रकारिताले समाजबाट सूचना लिन्छ र पुनः समाजलाई नै सम्प्रेषण गर्छ ।

हेर्दा यो काम सामान्यजस्तो लाग्छ । सधैँभरि एउटै प्रकृतिको काम गरेजस्तो पनि देखिन्छ । तर, वास्तविकता त्यस्तो होइन । पत्रकारिता कर्ममा हरदम नवीनतम् सूचनासँग अद्यावधिक हुनुपर्ने चुनौती हुन्छ । यस क्रममा अनेकन् सूक्ष्मतम् गतिविधिमा सरिक हुनुपर्ने हुन्छ । समाजोपयोगी र समसामयिक सूचना सङ्कलन गर्ने, परीक्षण गर्ने, सम्पादन गर्ने र तात्तातै जनसमक्ष सम्प्रेषण गर्नु पत्रकारिताको पेशागत जिम्मेवारी हो ।

यतिले मात्र पुग्दैन । ज्ञान र विचार प्रवाह गर्ने समाजलाई गतिवान् र विचारशील बनाउनु पनि पत्रकारिताको अर्को महत्वपूर्ण जिम्मेवारी हो । यसले सत्ता र शक्तिमा भएकाहरूलाई प्रश्न गर्न प्रेरित गर्छ । अर्को शब्दमा भन्दा यसले नागरिकलाई हरदम सचेत तुल्याउँछ । यस्तो कम चुनौतीपूर्ण छैन । पत्रकारिताले हरदम गतिशीलता, कार्यदक्षता र नयाँ शिल्प–शैलीको माग गर्छ ।

नवीनता पत्रकारिताको प्राण हो । यसले सूचना र शिल्प–शैली दुवैमा नवीनता खोज्छ । यही अनुरूप पत्रकारितामा विभिन्न विधा र शैलीहरू आए । केही उदाहरण हेरौँ । बीसौं शताब्दीको शुरुवाततिरै पैरवी पत्रकारिताले आफ्नो उपस्थिति देखायो । सन् १९६० को दशकमा विकास पत्रकारिताको शुरुवात भयो । सन् १९७० को दशक प्रिसिजन जर्नलिज्म तथा गोञ्जो पत्रकारिता अस्तित्वमा आए । सन् १९९० को दशकमा पब्लिक जर्नलिज्म (सिभिक जर्नलिज्म) देखा पर्‍यो । सन् १९९८ तिर समाधान पत्रकारिता (सोल्युसन्स् जर्नलिज्म) को चर्चा हुन थाल्यो ।

यी त उदाहरणमात्र हुन् । समयको दौडमा पत्रकारिताका अनेकन् विधा तथा शिल्प–शैलीहरू आए । अझै पनि आइरहेका छन् । भोलि पनि आउनेछन् । अब प्रश्न उठ्छ, पत्रकारितामा यतिविधि विधाहरू किन आइरहेका छन् ? आखिर, पत्रकारिताको मूल धर्म भनेको नागरिकलाई सही समयमा सही सूचना सम्प्रेषण गर्नु नै हो । यत्ति कामका लागि पनि किन यति धेरै विधा चाहिन्छन् ? यसका पछाडि अनेकन् कारण छन् ।

पत्रकारिता ज्ञान र सूचनाको भण्डार हो । अहिले अनुसन्धान परम्पराको दायरा र विद्वत संस्कृति बढ्दो छ । यससँगै ज्ञान उत्पादनमा पनि तीव्रता आएको छ । समयसँगै आएका नयाँ ज्ञानका अगाडि पुरानो ज्ञान असान्दर्भिक देखिने क्रम पनि बढ्दो छ । पत्रकारिता पनि नयाँ ज्ञान उत्पादन हुने क्रम बढ्दो छ । नयाँ ज्ञानले पुरानो ज्ञानलाई असान्दर्भिक बनाउँदै लगेको छ ।

यद्यपि, ज्ञान कहिल्यै पुरानो हुँदैन भन्ने मान्यता छ । तर, ज्ञानको महत्व आफ्नो ठाउँमा रहे पनि सबै ज्ञान सधैँ सान्दर्भिक र उपयोगी नहुन सक्छ । समयसँगै कतिपय पुराना ज्ञान असान्दर्भिक र अनुपयोगी बन्दै जान्छन् । यसका अनेकन् टड्कारो दृष्टान्त छन् । त्रिभुवन विश्वविद्यालयमा भूगोल, संस्कृति, इतिहासजस्ता विषयमा विद्यार्थी भर्नाको घट्दो दरले यही कुराको सङ्केत गर्छ । यसको अर्थ यी विषय महत्त्वहीन छन् भन्नेचाहिँ कदापि होइन ।

पत्रकारिता पेशामात्र नभएर ज्ञानको सागर पनि हो । त्यसैले यो अध्ययनको विधा पनि हो । विश्वविद्यालयमा पत्रकारिताबारे व्यापकस्तरमा अध्ययन–अध्यापन हुँदै आएको छ । पत्रकारिताबारे हुने गरेका अध्ययन–अनुसन्धानले नयाँ नयाँ ज्ञान उत्पादन हुँदै गएका छन् । नयाँ ज्ञानले पुरानो ज्ञानलाई विस्थापन गर्दै गएको पनि छ । यसले पत्रकारिता क्षेत्रमा नयाँ नयाँ विधा र शिल्प–शैली जन्माएको छ ।

अर्कोतिर, प्रतिस्पर्धा जीवनको अभिन्न अङ्ग बन्न पुगेको छ । अहिले नयाँ जानकारी पाउनकै लागि पत्रकारिताको खाँचो पर्दैन । कतिपय अवस्थामा सोसल मिडियाले पत्रकारितालाई उछिनेको देखिन्छ । सोसल मिडियाको दरिलो उपस्थितिले परम्परागत सञ्चार माध्यम (अखबार, रेडियो र टेलिभिजन) नै आवश्यक नपर्ने अवस्था आएको छ । प्रतिस्पर्धी वातावरणले पत्रकारितामा नयाँ विधा र शिल्प–शैलीलाई निम्तो दिएको छ । यसबाट पत्रकारिताको दिशा र दशा नै बदलिँदै गएको छ ।

एकतिर सूचनाको हाटबजारमा तँछाड–मछाडको अवस्था छ भने अर्कोतिर पत्रकारिताको भूमिकाबारे पनि थुप्रै प्रश्न उठेका छन् । पत्रकारिताको आचार संहिता भन्छ, ‘पत्रकारिता जहिले पनि नागरिकको पक्षमा उभिनुपर्छ । यो पत्रकारिताको पहिलो र महत्त्वपूर्ण नैतिक दायित्व हो ।’ तर, यो सजिलो काम भने पक्कै होइन । पत्रकारिता आफ्नो धर्मबाट पर हटेर सत्ता र शक्तिको पृष्ठपोषणमा लागेको जनगुनासो पनि उत्तिकै प्रबल छ ।

कतिपय सन्दर्भमा पत्रकारिताले बद्नामी पनि कमाएको छ । पत्रकारितामा छाएका नकारात्मक प्रवृत्तिहरूलाई जनाउन अनेकन् शब्दावलीहरू प्रयोगमा छन् । जस्तै : पीतपत्रकारिता (बढाइचढाइ र अफवाहपूर्ण पत्रकारिता), ट्याब्लोइड पत्रकारिता (समाजका गम्भीर विषयलाई असरल्ल छाडेर प्रेम, यौनजस्ता हल्काफुल्का विषयमा केन्द्रित रहने पत्रकारिता), प्यारासुट पत्रकारिता (कुनै ठाउँमा अचानक पुगेर सीमित समयावधिमा कुनै विषयमा गरिने रिपोर्टिङ जसमा कुनै गहिराइ हुँदैन), कि–होल पत्रकारिता (अरूको अनावश्यक रूपमा चियोचर्चा गर्ने पत्रकारिता) ।

पत्रकारिता समाजको पहरेदारी गर्ने पेशा हो । एक अर्थमा यो समाज सेवा हो । तर, पत्रकारिता समाज सेवामात्र होइन । अर्को कोणबाट हेर्दा पत्रकारिता व्यावसाय वा उद्योग  हो । पत्रकारिताले व्यावसायिक रूपमा फस्टाउने मौका पाएन भने यसको अस्तित्व सङ्कटमा पर्छ । अर्थलाभ नगरे जनशक्तिलाई कसरी पारिश्रमिक दिने ? दैनिक सञ्चालन खर्च कसरी जुटाउने ? सञ्चार उद्यमीलाई यस्ता प्रश्नले सधैँ घोचिरहन्छन् ।

यी प्रश्नले पत्रकारितालाई आफ्नो कर्पोरेट स्वार्थबारे सोच्न बाध्य तुल्याउँछ । उसले आफ्नो उद्यमशीलता बचाउनका लागि पनि वाणिज्य वृत्त र शक्तिसँग कुनै न कुनै किसिमको सम्बन्ध कायम गर्नैपर्ने हुन्छ । तर, यस्तो सम्बन्ध सन्तुलित हुनुपर्छ । ‘सर्प पनि मरोस लठ्ठी पनि नभाँचियोस्’ भन्ने उखान चरितार्थ हुनुपर्छ ।

पत्रकारिताका लागि यो  चुनौती हो । ती शक्तिसँगको सम्बन्धलाई कर्पोरेट स्वार्थलगायत कतिपय मामलाले असन्तुलित बनाइदिन्छ । यसपछि पत्रकारिताको विश्वसनीयता डगमगाउन थाल्छ । विश्वसनीयता गुमाएको पत्रकारितालाई समाजको सचेत वर्गले पत्याउँदैन ।

यही पृष्ठभूमिमा पत्रकारिताले आलोचना खेपिरहेको छ । यतिबेला हाम्रो छिमेकी भारतमा पनि मूलधारको पत्रकारिता आलोचनाको केन्द्रमा छ, जसमाथि सत्ताको खाँतिरदारी गरेको आरोप लाग्दै आएको छ । एकथरी आलोचकले यस्तो पत्रकारितालाई ‘गोदी पत्रकारिता’ भन्न थालेका छन् । यसको अर्थमा हो, सत्ताको काखमा बसेर गरिने पत्रकारिता ।

सत्ता र पत्रकारिताको साइनो पनि गजबकै छ । कतै मीठो, कतै तीतो । भारतमा सत्ता र मूलधार पत्रकारिता एकआपसमा लहसिएको आरोप लाग्दै आएको छ । उता, विश्वको शक्तिसम्पन्न मानिने मुलुक अमेरिकामा पत्रकारिता र सत्ताको सम्बन्ध विपरीत ध्रुवजस्तै हुन पुगेको छ । अमेरिकी राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रम्पले त एकथरी पत्रकारलाई ‘जनताको शत्रु’ भनेर हपारेका दृश्य टेलिभिजनका स्क्रिनमा देखिएकै हो ।

सामाजिक, राजनीतिक तथा प्राज्ञिक परिदृश्यमा आएका तमाम परिवर्तनले पत्रकारितालाई यथास्थितिमा रहन दिएको छैन । यसका अतिरिक्त सामाजिक मनोविज्ञानको बदलिँदो स्वरूप, बढ्दो प्रतिस्पर्धा, ज्ञान उत्पादनमा आएको तीव्रता, नवीनतम् ढाँचा र शैलीप्रति मानिसका सदावहार आकर्षणजस्ता तत्त्वहरूले पत्रकारितामा नयाँ नयाँ विधा र शिल्प–शैली आएका हुन् भन्न सकिन्छ ।

पत्रकारिताले पस्कने समाचार तथा अन्य सूचनामूलक सामग्री पनि दैनिक उपभोग्य वस्तुजस्तै वस्तु (कमोडिटी) हुन् । यस्ता वस्तुलाई सर्वग्रह्य तरिकाले बजारमा बिक्री–वितरण गर्न ब्रान्डिङ र बजारीकरण आवश्यक छ । यसका लागि पनि नयाँ शिल्प–शैली आवश्यक पर्छ । यी तमाम कारणले पत्रकारिताको मिजासमा निरन्तरण रूपमा परिवर्तन आइरहेका छन् । पत्रकारिताको मर्म र धर्म उही भए पनि यसको स्वरूप निरन्तर परिवर्तन हुँदै गएको छ ।

[साभार : संवाद नेपाल । २०७६ साल असोज १ गते ।]

Tuesday, September 3, 2019

तीजको बदलिँदो समाजशास्त्र

-यमबहादुर दुरा

नेपाली महिलाहरूबीच खुसीयालीको बहार लिएर आउने चाड यतिवेला निर्घात आलोचित छ । तीजको स्वभाव र शैलीमा आएको तीव्र परिवर्तनले अनेकन् टीका-टिप्पणी निम्त्याएको छ । महिला केन्द्रित यो चाडको मौलिकता हरायो, व्रतालुहरू धार्मिक विधिविधान छाडेर सस्तो मनोरञ्जनतिर लागे, तीजमा अपनाइने व्यावहारमा छाडापन आयो, एक दिनमा मात्र खाइने दर महिनैभरि खान थालियो भन्नेलगायतका टीका-टिप्पणीको बौछार आउन थालेको छ ।

एकपटक सूदुर अतीततिर फकौँ । सम्भवतः तीजको प्रादुर्भाव कृषि युगबाट भएको हुनुपर्छ । कृषि श्रमसाध्य प्रणाली हो । विगतमा महिलाको सहभागिताबिना कृषिकर्मको कल्पनासम्म पनि गर्न सकिने अवस्था थिएन । चुल्होचौकादेखि मेलापातसम्मको व्यापक जिम्मेवारी बहन गर्नुपर्ने बाध्यताले महिलाको बेफुर्सदी र हैरानीले गाँजेको थियो । महिलाको भागमा कामकाज र सन्तान उत्पादनबाहेक अरू कुरा परेको थिएन । स्तन्त्रता कुन चरीको नाम हो, थाहा थिएन । महिलाको जीवन एक किसिमको खुल्ला जेल थियो ।

तीजमा छोरीचेली माइतमा जानु आमचलन हो । सधैँको व्यस्त कार्यतालिकाबाट उम्केर माइतीको आँगन टेक्नु पनि कतिपय महिलाका लागि महाभारत नै थियो । बाटोघाटोको असुविधा र आधुनिक सञ्चार प्रणालीको अभावमा खोलापारि पनि परदेशजस्तै थियो । चेलीबेटीका धेरै खबर बेखबरमा परिणत हुन्थे ।

धेरै पर नजाऔँ । २०४६ अघिको कुरा गरौँ । त्यसबेलासम्म पनि खेतीबालीमा अहिलेको जस्तो विविधता थिएन । पहाडका पाखारेखामा खाद्यान्न उत्पादन सीमित थियो । धेरैलाई पेटभरि खान त के कुरा, प्राण धान्नै गाह्रो थियो । एकसरो लाउन पनि मुस्किल थियो । बहुसंख्यक ग्रामीण महिलाले पैसाको नाममा फुटेको कौडी पनि देख्न गाह्रो थियो । राम्रो लाउन र मीठो खान चाड नै कुर्नुपर्ने अवस्था थियो ।

यसप्रकारको विडम्बनापूर्ण नियतिले घेरिएको बेलामा तीज एउटा यस्तो जीवनदायिनी चाड थियो, जसले कर्मजीवी महिलाका तमाम बेफुर्सदी, बैचैनी र बेखबरपनलाई उल्ट्याइदिन्थ्यो । खुसी र रमाइलोको लालसामा बाँचेका महिलाहरूबीच क्षणिक रूपमै भए पनि हाँसो–खुसी छाउँथ्यो । त्यस समयमा तीजको उच्च महत्व थियो । तीज व्यग्र प्रतीक्षाको चाड थियो ।

आज त्यो अवस्था छैन । देशको आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक तथा सांस्कृतिक परिदृश्यमा नचिताएको परिवर्तन आएका छन् । यससँगै तीजको स्वभाव अकल्पनीय रूपमा बदलिदिएको छ । देशको राजनीतिक, शैक्षिक, आर्थिक एवम् सांस्कृतिक परिवर्तनका सूचकहरूलाई नियाल्दा तीजको स्वाभावमा आनका तान परिवर्तन आएको छ  ।

 नेपालमा अन्य देशको तुलनामा बढी नै राजनीतिक हलचल भइरह्यो । २००७, २०१७, २०३६, २०४६ तथा २०६२-०६३ सालमा भएका तमाम राजनीतिक उतारचढावले सबैमा राजनीतिक तथा सामाजिक चेतनाको दीयो सल्काएरै छाडे । त्यसमा पनि २०४६ पछि आएको खुल्ला राजनीतिक परिवेशले निम्त्याएको अधिकारमुखी आन्दोलनले धेरैलाई आफ्ना अधिकारबारे अभूतपूर्व रूपमा सचेत तुल्यायो ।

अधिकारमुखी आन्दोलनबाट हृदयको गहिराइबाटै प्रभावित हुने तप्कामा महिला पनि थियो । छोराछोरीमा सम्पत्तिको समान हक, आमाको नाममा नागरिकता, समान कामका लागि समान ज्यालाजस्ता महिला अधिकारका आयामहरू ध्रुव्रीकृत र मजबुद हुँदै गए । महिलामाथि हुने विभेदका ‘ग्लास सिलिङ’ हरू नजानिँदो किसिमले तोडिँदै गए ।

एक तथ्याङ्क अनुसार सम्पत्तिमाथिको महिलाको स्वामित्व २६ प्रतिशत, निजामती सेवामा महिलाको प्रतिनिधित्व १७ प्रतिशत, महिलाको श्रम सहभागिता दर ५४ प्रतिशत र महिलाको मानव विकास सूचाकङ्क ०.५२१ पुगेको छ । यी तथ्याङ्कले महिलाको हैसियतमा एकपछि अर्को गरी सुधार आइरहेको सङ्केत मिल्छ ।
देशमा बढ्दो साक्षरता दरले महिलाको शक्तिस्वरूपा स्वभावमा पाइन चढाउँदै लाग्यो । राष्ट्रिय जनगणना २०३८, २०४८, २०५८ र २०६८ मा महिला साक्षरता दर क्रमशः १२.५, २४.७५, ४२.८५ र ५७.४५ छ । महिला साक्षरताको बढ्दो ग्राफले महिलालाई सचेत, आत्मनिर्भर र अझ बढी विचारशील बनाउँदै लग्यो, जुन हुनैपर्ने कुरा थियो ।

नेपालको नीति तथा कानुनले महिलाको राजनीतिक सहभागितालाई प्राथमितकता दिँदै गएको छ । यसमा अधिकारमुखी आन्दोलनले योगदान ठूलो योगदान छ । २०४७ सालको संविधानले संसदीय निर्वाचनमा राजनीतिक दलले कम्तिमा पाँच प्रतिशत महिला उठाउनुपर्ने प्रावधान राख्यो । २०१५ सालको संसदीय निर्वाचनबाहेका विगतमा सम्पन्न संसदीय चुनावमा बाहेक राजनीतिमा महिलाको सहभागिता निरन्तर बढ्दो क्रममा रहेको देखिन्छ ।

२०६४ सालमा सम्पन्न संविधानसभामा ५७५ सिटमध्ये १९१ (३३.२ प्रतिशत) महिला निर्वाचन भए । २०७४ सालमा भएको प्रतिनिधिसभा सदस्य, प्रदेशसभा सदस्य निर्वाचन र स्थानीय तहको निर्वाचनमा महिलाको संख्या बढ्दो नै देखिन्छ । स्थानीय तहमा कुल जनप्रतिनिधिमध्ये ४१ प्रतिशत महिला रहेको तथ्याङ्क छ । महिलाको बढ्दो राजनीतिक सहभागिताले सामाजिक तथा राजनीतिक परिदृश्यमा व्यापक परिवर्तन आइसकेको छ ।

सन् १९७० को दशक र त्यसको सेरोफेरोमा देशका ९० प्रतिशतभन्दा बढी जनसंख्या कृषिमा निर्भर थिए । अब नेपालको अर्थतन्त्र कृषिबाट गैरकृषिततर्फ उन्मुख छ । अहिले कृषिमाथिको निर्भरता क्रमिक रूपमा घट्दै गएको छ । आर्थिक सर्वेक्षण २०६९/०७० ले ६६ प्रतिशत नेपाली कृषिमा निर्भर रहेको देखाएको छ । अर्कोतिर, देशको कुल गार्हस्थ उत्पादनमा कृषि क्षेत्रको योगदान घट्दो छ । आर्थिक वर्ष २०५५/०५६, २०६४/०६५, २०६९/०७० र २०७४/०७५ मा कुल गार्हस्थ उत्पादनमा कृषि क्षेत्रको योगदान क्रमशः ३८ प्रतिशत, ३६ प्रतिशत, ३४ प्रतिशत र २७.६ प्रतिशत छ । कृषिमा घट्दो निर्भरतासँगै महिलाहरू कृषिकर्मबाट बाहिरिँदै गएका छन् ।

वैदेशिक रोजगार विभागको तथ्याङ्कलाई आधार मान्दा २०४६ सालको सेरोफेरोमा गैरकृषि रोजगारीमा महिलाको सहभागिता १७ देखि २० प्रतिशतमात्र थियो भने २०७० साल आइपुग्दा गैरकृषि रोजगारीमा महिलाको सहभागिता बढेर ४४.८ प्रतिशत पुग्यो । यस किसिमको ‘एक्सपोजर’ बाट हिजो निरीह ठानिएका महिलाको पारिवारिक, आर्थिक तथा सामाजिक हैसियत एकपछि अर्को गरी सप्रिँदै गएको छ । उनीहरू स्वभाविक रूप आत्मनिर्भर र मुखर हुँदै गएका छन् ।

अब महिलाको रोजगार देशको सरहदभित्रमा सीमित रहेन । यसको दायरा विदेशको फराकिलो दायरामा विस्तार हुन थाल्यो । श्रम तथा वैदेशिक रोजगार प्रवर्धन विभागको अभिलेख अनुसार २०४२ सालको सेरोफेरोमा जम्मा एक सय ६१ जना महिला वैदेशिक रोजगारमा गएको देखिन्छ । यो ज्यादै न्यून संख्या थियो । अहिले लाखौं नेपाली महिला विदेशमा कार्यरत छन् । यसले महिलाको विश्व दृष्टिकोण र आर्थिक हैसियतमा जादुमय परिवर्तन ल्याइदिएको छ ।

यी तमाम राजनीतिक तथा सामाजिक उहापोहले समाजमा तीव्र परिवर्तन ल्याएको छ । तीज पनि अपवाद हुने कुरै भएन । दुनियाँ गतिशील छ, त्यसमा पनि संस्कृति झन गतिशील छ । परिवर्तनशीलता संस्कृतिको एउटा महत्वपूर्ण विशेषता हो । बदलिँदो सामाजिक परिदृश्यसँगै संस्कृति पनि बदलिँदै जान्छ ।

हिजो, तीजमा ग्रामीण परिवेश हावी थियो भने आज शहरी चालढाल हावी हुने क्रम बढेको छ । हिजो गाउँको जनसंख्या धेरै थियो । अहिले गाउँको जनसंख्या घट्ने र शहरको जनसंख्या बढ्ने क्रममा तीव्रता आएको छ ।  विगतमा गाउँको आँगन, चौतारी र हाटबजारमा तीजका अग्र्यानिक स्वादका गीत नाच्थे भने आज शहरका पार्टी प्यालेसमा विदेशी गीतमा छेपारी बटार्ने दिन आयो ।

हिजो दूध, दही र मोहीजस्त विशुद्ध स्थानीय उत्पादनले तीजका पाहुनको घाँटी भिज्थ्यो भने आज विदेशी मदिरा र पेय पदार्थबिना तीज खल्लो हुने अवस्था आइसकेको छ । विगतमा घरमा पाकेका चाम्रे-लट्टेले तीज उम्कन्थ्यो भने आज शहरका ‘प्रफेसनल कुक’ ले पकाएका पकवानले धेरैको मुख खोसेको छ ।

अहिले तीजको गीत व्यापारिक वस्तुसमेत बनेको छ । सङ्गीत उद्योगले तीजको गीत बेचिरहेको छ । हिजो तीजको गीत दु:ख विरेचनको माध्यममात्र थियो भने अहिले उन्माद पोख्ने माध्यम पनि बन्न थालेको टीका टिप्पणी सुनिन थालेको छ । यसलाई अस्वाभाविक घटनाक्रमका रूपमा लिनुपर्ने अवस्था छैन । पूँजीवादबाट संक्रमित मनोरञ्जन उद्योगले तीजलाई ‘उत्पादन’ बेच्ने अवसरबाहेक अरू केही ठान्दैन । यही कारण हो, साउन लाग्न नपाउँदै रेडियो, टेलिभिजन र यु ट्युबमा तीजसम्बन्धी गीतको ‘प्रोमो’ देखपर्छन् ।

तीजको गीत तथा भिडियोमा पुरुषको पनि सहभागिता भएकोमा कतिपयलाई आपत्ति छ । त्योभन्दा अघि बढेर रत्यौलीका भाकामा पनि तीजका गीत देखियो भन्नेहरू छन् । तीजसम्बन्धी म्युजिक भिडियोको छायाङ्कन बलिउड शैलीमा भएकोमा पनि कतिपयले रोष प्रकट गरेका छन् । यहाँनेर, बुझ्नुपर्ने कुरा के हो भने यो पूँजीवादी युग हो । पूँजीवादले जे बिक्छ, त्यही बेच्छ ।

तीजको बदलिँदो स्वभावलाई सांस्कृतिक अपचलन भन्ने कि समयले ल्याएको परिवर्तन भन्ने ? पक्ष वा विपक्षमा विश्लेषण गर्नका लागि पर्याप्त ठाउँ छ । हिजो तीज मूलतः स्थानीय चाड थियो तर अहिले यसमा ‘साइबर फेस्टिबल’ का चरित्र देखिन थालेको छ । अहिलेको तीजसँग विश्वव्यापीकरण, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद, सांस्कृतिक वर्णशंकरीकरण, पूँजीवाद, उपभोगवादी संस्कारजस्ता विश्वमा चलेका अरू आयामहरू पनि जोडिन आइपुगेका छन् ।

 तीजको स्वाभाव र शैलीमा भयानक परिवर्तन आएको छ । तीजको खानपान, भेषभूषा र रीतभाँत परिवर्तन आउनुमा परिवर्तनशील समय जिम्मेवार छ । त्यसमा पनि आमसञ्चार माध्यमको बढ्दो प्रभाव र ग्रामीण समाजको बाहिरी दुनियाँसँगको सामाजिक अन्तरघुलनले सामाजिक परिर्वतनमा तीव्रता आएको छ ।

यी तमाम परिवर्तकारी शक्ति हावी भइरहँदा तीज पुरानै अवस्थामा रहन सक्ने अवस्था नै छैन । अब पनि यो चाड पहिलाको जस्तै हुनुपर्छ भन्नु मुढाग्रह मात्र हुन जान्छ । जीवनशैलीमा व्यापक फेरबदल आएको छ । दुनियाँ पल पल बदलिरहेको अवस्थामा पुरानो सोचाइद्वारा निर्देशित तीजसम्बन्धी बहस निरर्थकझैं प्रतीत हुन्छ ।

अब रह्यो, तीजलाई मर्यादित बनाउने कुरा । यो आवश्यक छ, तर सहज छैन । विगतमा समाजलाई नियमन गर्ने थुप्रै प्रसंग आए । सोही अनुसार नियम पनि बने । तर ती नियम कहिल्यै पनि राम्रोसँग कार्यान्वय भएनन् । ती नियम भाषणको विषय बने, व्यावहारिक कार्यान्वयनमा आउन सकेनन् । तीजसम्बन्धी नियम पनि यस्तै हो । जसका लागि नियम बनाएको उसैले व्यावहारमा नउतार्दासम्म यस्ता नियम निरर्थक हुन्छन् ।

एकतिर, सामाजिक विधिविधानको थुप्रो अग्लिँदै गएको छ भने अर्कोतिर समाज निरन्तर व्यक्तिगत स्वतन्त्रताको हिमायति बनिरहेको छ । समयले काँचुली फेर्दै गएको यो घडीमा तीजलाई कुन हदसम्म स्वच्छन्द भएर मनाउने वा मर्यादाको कुन दायराभित्र राख्ने भन्ने कुराको लक्ष्मणरेखा कोर्न सहज छैन ।

सामाजिक व्यावहारलाई नियमन गर्न बनेका सरकारी कानुन-काइदा आफ्नो भूमिका निर्वाह गर्न सधैँजसो असमर्थ छ । तीज पनि यसको अपवाद बन्न सक्ने देखिन्न । यसलाई कुन हदसम्म नियमन गर्ने भन्ने कुरा तीज मनाउनेहरूकै विवेकमा नै निर्भर रहन्छ । अर्को कुरा, व्यक्तिका इच्छा आकांक्षाले देशका कानुन-काइदालाई सधैँभरि उछिनिरहेकै नजिर छ ।

[साभार: नयाँ पत्रिका । २०७६ साल भदौ १७ गते ।]

Saturday, August 10, 2019

आदिवासी आन्दोलनसँग त्रास

यमबहादुर दुरा

नेपाल समावेशी र लोकतान्त्रिक मुलुक बनिसक्यो वा अझै बन्न बाँकी छ ? सामाजिक तथा राजनीतिक वृत्तमा बहस जारी छ । २००७ सालको राणाविरोधी क्रान्तिदेखि २०६२/०६३ को ‘लालीगुराँस क्रान्ति’ सम्मको समग्र राजनीतिक घटनाक्रमलाई अवलोकन गर्दा नेपालले युगान्तकारी उपलब्धि हाँसिल गरिसक्यो भन्न सकिन्छ । त्यसमा पनि दोस्रो संविधानसभाले २०७२ सालमा सङ्घीय नेपालको नयाँ संविधान जारी गरेपछि त देशमा लोकतन्त्र संस्थागत भइसक्यो भन्ने भाष्य स्थापितजस्तै भएको छ ।

राजनीतिक घरानाका सम्भ्रान्तहरूको दृष्टिमा नेपाल समावेशी र लोकतान्त्रिक बनिसक्यो । उनीहरूका दृष्टिमा देशमा अब आर्थिक समृद्धिको अजेण्डामात्र बाँकी छ । तर, देशका आदिवासी जनजाति, दलित तथा पिछडिएका समुदायको मत बेग्लै छ । उनीहरूको राय छ, देशमा आर्थिक समृद्धिको अजेण्डाका साथमा समावेशिता र सांस्कृतिक विविधतासँग सम्बन्धित कतिपय गम्भीर मामिलाहरू जिउँदै छन् ।

नेपालको संविधान, २०७२ को प्रस्तावनामै नेपाललाई बहुजातीय, बहुभाषिक, बहुधार्मिक, बहुसांस्कृतिक तथा भौगोलिक विविधतायुक्त मुलुकको रूपमा आत्मसात गरिएको छ । सोही प्रस्तावनमा जातीय, क्षेत्रीय, भाषिक, धार्मिक, लैङ्गिक विभेदलगायत र सबै प्रकारका भेदभाव अन्त्य गरी समानुपातिक समावेशी र सहभागितामूलक सिद्धान्तका आधारमा समतामूलक समाजको निर्माण गर्ने संकल्प गरिएको छ ।

संविधानको प्रस्तावनामा व्यक्त भावना नेपाललाई लोकतान्त्रिक र समावेशी बनाउने दिशातिर उन्मुख छ,  खोट लाउने ठाउँ छैन । तर, त्यसको व्यावाहारिक कार्यान्वयनमा अशंका छ । शासनसत्ताको बागडोर सम्हाल्ने राजनीतिक नेतृत्व तथा नीतिनिर्माताहरू कुन हदसम्म नीतिपरायण र फराकिलो सोचाइ भएका छन् ? मूल प्रश्न यहीँनेर छ । विगतदेखि वर्तमानसम्मका विभेदकारी घटनाक्रमहरूलाई नियाल्दा नेपालको लोकतन्त्रले सही आकार लिइसकेको देखिँदैन ।

विभेदको श्रृङ्खला

नेपालमा सामाजिक तथा सांस्कृतिक भेदभावको जरो निकै गहिरो छ । पहिलेदेखि नै सामाजिक तथा सांस्कृतिक रूपमा विद्यमान जातीय विभेदलाई कानुनी रूप दिँदै राणा प्रधानमन्त्री जङगबहादुर राणाले १९१० मा जातभातमा आधारित मुलुकी ऐन लागू गरे । त्यही मुलुकी ऐनले नेपाली समाजलाई छूत र अछूत वर्गमा विभाजन गरी सोही आधारमा सोही आधारमा दण्ड सजायँ तोक्ने काम अझै । त्यतिमात्र होइन, जातभातलाई प्रश्रय दिने अनेकौँ विभेदकारी प्रावधान ल्यायो, जसले नेपाललाई विभेदपूर्ण समाजमा स्थापित गरिदियो ।

इतिहासले थोपरेको कुप्रभाव त्यति सजिलै मेटिँदैन । मुलुकी ऐनले नेपाली समाजमा पारेको असर पञ्चायती शासकहरूलाई पनि अनुभूत भएको थियो । त्यसको कुप्रभावलाई रोक्न २०२० सालमै मुलुकी ऐनका विभेदकारी प्रावधानहरू खारेज गरियो तर पनि जनमनमा परेको छाप मेटिएको छैन । अहिलेको लोकान्त्रिक परिवेशामा अझै पनि उच–नीच, छूत–अछूत र ठूलो जात–सानो जात भन्ने भावनाले राज गरेकै छ ।

जातीय भेदभावकै मेहरोमा अर्का राणा प्रधानमन्त्री चन्द्रशमसेरले एउटा विभेदकारी  इस्तिहार जारी गरेको अभिलेख पाइन्छ ।  उक्त इस्तिहारमा वि.सं. १९७८ साउन २९ गते उपरान्त नेपाली भाषाबाहेक अन्य स्थानीय भाषामा लेखिएका तमसुक, भरपाईलगायतका कागजातलाई अदालतले मान्यता नदिने व्यवस्था गरेको पाइन्छ । यसले नेपालको भाषिक विविधतालाई सीधै कुण्ठित तुल्याउने काम गर्‍यो ।

२००७ सालमा राणा शासनको अन्त्य भएपछि एक दशकको प्रजातान्त्रिक परिवेश बित्दा–नबित्दै २०१७ सालमा दलविहीन पञ्चायती प्रादुर्भाव भयो । यसले  एकल संस्कृतिलाई मात्र प्रश्रय दिने गरी ‘एक भाषा, एक भेष’ को नीति ल्यायो । देशभक्त र सच्चा नेपाली बन्नका लागि हरेक नेपालीले ‘एक भाषा, एक भेष’ नीतिलाई पालना गर्नुपर्ने अवस्था आयो, जसले देशको सांस्कतिक विविधतालाई फष्टाउने उचित अवसर दिएन ।

२०४६ सालको राजनीतिक परिवर्तनपछि आएको बहुदलीय राजनीतिक परिवेशमा २०४७ सालमा नयाँ संविधान जारी भयो । त्यसले नेपालको सांस्कृतिक विविधतालाई धेरै हदसम्म स्वीकार गर्‍यो । तर, राज्य–संयन्त्र सांस्कृतिक विविधताप्रति उदार बन्नुपर्ने हो, त्यति उदार बन्न चाहेन ।

यसो भन्नुको पछाडि एउटा दरिलो दृष्टान्त छ । काठमाडौं महानगरपालिका, जिल्ला विकास समिति धनुषा र राजविराज महानगरपालिकाले नेपाली भाषाका अतिरिक्त क्रमशः नेपाल (नेवार) भाषा र मैथिली भाषालाई सरकारी कामकाजको भाषा बनाउने निर्णय गरे । यसविरुद्ध सर्वोच्च अदालतमा मुद्दा पर्‍यो । सर्वोच्च अदालतले २०५६ साल जेठ १८ गते स्थानीय भाषालाई सरकारी कामकाजको भाषा बनाउने नमिल्ने फैसला सुनायो ।

नयाँ संविधान लागू भएपछि गठन भएको एकमना सरकारले २०७४ साल चैत १४ गते केही सार्वजनिक बिदा कटौती गर्‍यो । कटौती गरिएका अधिकांश बिदा जनजाति तथा मुस्लिम समुदायले मनाउँदै आएका चाडपर्वहरूसँग सम्बन्धित छन् । यसबाट अन्तरिम संविधानले दिएको सांस्कृतिक अधिकारसमेत हरण हुन पुग्यो । कार्यदिवस बढाउने नाममा सरकारद्वारा लिइएको यो निर्णयले देशको सांस्कृतिक बहुलवादलाई गम्भीर धक्का  पुर्‍याएको छ ।

हालसालै लोकसेवा आयोगले जारी गरेको विज्ञापनप्रति आदिवासी जनजाति समुदायले असंतुष्टि पोखिरहेका छन् । आयोगले जारी गरेको विज्ञापन संविधानप्रदत्त समावेशिताको सिद्धान्तविपरीत छ भन्ने भनाइ उनीहरूको छ ।

प्रस्तुत दृष्टान्तले राज्य-संयन्त्रले देशको सांस्कृतिक विविधतालाई लत्याएर विभेदपूर्ण नीति अख्तियार झलक देखाउँछन् । विगतमा जेजस्तो भए पनि संविधानले नै नेपाल बहुसांस्कृतिक मुलुक हो भनेर बोलेको परिवर्तित सन्दर्भमा राज्यले यसप्रकारको विभेदपूर्ण व्यवहार प्रदर्शन गर्नु  दुःखद प्रसंग हो ।

राजनीतिक बेइमानी

तत्कालीन माओवादीले देशको आमूल परिवर्तन गर्ने भन्दै २०५२ सालदेखि सशस्त्र द्वन्द्व चलायो । मूलतः रुकुम–रोल्पाबाट शुरु भएको यो सशस्त्र द्वन्द्वमा माओवादीले एउटा महत्वपूर्ण राजनीतिक रणनीतिकै रूपमा ‘जातीय कार्ड’ प्रयोग गर्‍यो ।

आफूले शुरु गरेको सशस्त्र द्वन्द्व जातीय मुक्तिका लागि पनि हो भन्दै सोझासीधा जनजातिलाई आफ्नो पछि लगायो । आफ्नो सत्ता आएपछि जातीय आधारमा सङ्घीय प्रणाली लागू गरिनेछ भन्दै थरुहट, मगरात, नेवाजस्ता मुक्ति मोर्चा स्थापना गरेको तथ्य जगजाहेर नै छ । सशस्त्र द्वन्द्वको अग्रदस्तामा उभिँदा धेरैले ज्यान गुमाए, ज्यान जोगाएकाहरू शिक्षादीक्षाबाट बञ्चित भए र अरू थुप्रै अकथ्य बर्बादी सहे ।

तर, सङ्घीय प्रणाली लागू हुने बेलामा माओवादी आफ्नो अडानबाट सरक्क पछि हट्यो । आफूले उठाएको अजेण्डालाई कुनै पनि स्पष्टीकरण नदिई किनारा लगाउने काम भयो । मनभित्र तीतो सत्य लुकाएर सोझासीधा नागरिकलाई मीठो भ्रम छर्ने दुष्कर्म माओवादीबाट भयो, जुन सरासर राजनीतिक बेइमानी थियो ।

जातीय आधारमा सङ्घीय प्रणाली लागू हुनुपर्छ वा हुनुहुँदैन भन्ने कुरा बेग्लै बहसको विषय हो । यति हुँदाहुँदै पनि द्वन्द्वकालीन समयमा कुन आधारमा जातीय सङ्घीयताको पैरवी गरिएको हो ? सशस्त्र द्वन्द्वको समापनपछि के कारण आफ्नो अजेण्डाबाट पछि हटेको हो ? यसबारे माओवादीले स्पष्टीकरण दिनुपर्‍थ्यो । जनजाति समुदायलाई भ्रममा पारेर राजनीतिक स्वार्थ लुटेकोमा माओवादीले आत्माआलोचित बन्नैपर्‍थ्यो। तर, माओवादीले त्यसो गरेन ।

आदिवासी जनजातिमा आकांक्षा उमारिदिने र समयान्तरमा नमिठो किसिमले त्यसलाई निमोठिदिने माओवादीको व्यवहार बेइमानी र निर्लज्जताको हद थियो । माओवादीले देखाएको सप्रकारको छणभङ्गुरपूर्ण व्यवहारले आदिवासी जनजाति समुदायमाथि सोझै अन्याय भयो । यसले विगतदेखि भइरहेको विभेदको श्रृङ्खलामा अर्को नमीठो आयाम थप्ने काम गर्‍यो । जनमुक्तिको नारा फलाक्नेहरूबाट भएको यो जनघात सम्झनलायक एउटा विशेष प्रसंग हो ।

असहिष्णु आरोप

आदिवासी समुदायमाथि विगतदेखि नै सांस्कृतिक दमन भएको तथ्य घामजत्तिकै छर्लङ्ग छ । तर, आदिवासी समुदायले आफ्ना सांस्कृतिक अधिकारका कुरा उठाउँदा उनीहरूलाई विखण्डनकारी, डलरबादी, जातीयतावादीजस्ता लाञ्छना लगाइन्छ ।

जनजाति आन्दोलनले नेपालमा रुवाण्डा, सुडान, युगोस्लाभिया, चेकोस्लोभाकिायाजस्ता देशले भोगेका विखण्डनकारी नियति निम्त्याउन खोजेको आरोप लगाइन्छ । जनजाति समुदायले उठाएका पहिचानमुखी आन्दोलनलाई विभाजनकारी पश्चिमा अजेण्डाको पृष्ठपोषण भनेर पनि बदनाम गरिञ्छ ।

जनजाति समुदायले सांस्कृतिक अधिकारका लागि गरिएको आन्दोलनप्रति कटाक्ष गर्दै ‘नरसंहारलाई निम्तो’ जस्ता आक्रामक शीर्षक दिएर अखबारमा घृणापूर्ण लेख लेखिन्छ । जनजाति आन्दोलनलाई जर्मनीको फासीवादसँग तुलना गरेर नीच तुल्याउने काम गरिन्छ ।

अब प्रश्न उठ्छ, के नेपालको जनजाति आन्दोलन माथि भनिएजस्तो गरी विखण्डनकारी छ ? अवश्य छैन । नेपाल पहिचानमुखी आन्दोलन युरोप तथा अफ्रिकाका जातीय द्वन्द्वसँग आधारभूत रूपमै मेल खाँदैन । ती मुलुक जातीय द्वन्द्व र नेपालको जातीय आन्दोलन एकदमै भिन्न छ ।

ती मुलुकका धेरैजसो जातीय आन्दोलन बेग्लै देश वा राजनीतिक भूगोल प्राप्तिका लागि केन्द्रित थियो । त्यहाँँ भएका आन्दोलन खासमा आन्दोलन नभई एक जातिविरुद्ध अर्को जातिको सशस्त्र द्वन्द्व थियो । नेपालको जातीय आन्दोलनले आफ्नै देशभित्र आफ्नो सांस्कृतिक पहिचान होस् भन्नेमा केन्द्रित छ । यसले कुनै बेग्लै देश माग्दैन । नेपालको जाति आन्दोलन कुनै पनि जाति वा सम्प्रदायविरुद्ध केन्द्रित छैन ।

अर्को शब्दमा भन्दा नेपालको जातीय आन्दोलन देशको सांस्कृतिक विविधतालाई सम्मान गरियोस् भन्ने चाहन्छ । नेपालमा भएका जातीय आन्दोलन यथार्थमा कुनै सशस्त्र द्वन्द्व होइन, शान्तिपूर्ण सामाजिक आन्दोलन हो । नेपालको जातीय आन्दोलनको माग यो भन्दा ठूलो केही पनि छैन ।

नेपालको जनजाति आन्दोलनका विरुद्धमा जे जति फलाकिएका छन्, त्यसमा सन्तुलित विचारको अभाव अभाव छ, जसबाट सर्वसाधारण नागरिक भ्रममा परिरहेका छन् ।

आदिवासी जनजाति आन्दोलनका पक्षमा यति कुरा राख्दा यो आन्दोलन कमजोरीविहीन छ भन्न सकिन्न । जनजाति आन्दोलनको सबैभन्दा ठूलो कमजोरी के हो भने आन्दोलनका केही अगुवाले विगतमा देशका शासक वर्ग तथा खास सम्प्रदायविरुद्ध जनजातिलाई भड्काउने गरी प्रज्जवलनशील नारा दिए, जसबाट एकथरी समुदाय त्रस्त बन्यो ।

यसले जनजाति आन्दोलनप्रति जनमानसमा नकारात्मक धारणा पैदा गर्न धेरै हदसम्म सहयोग ग¥यो । परिणामस्वरूप जनजाति आन्दोलनविरुद्ध अनेक किसिमका मिथ रचिए, जसबाट आन्दोलनलाई ठूलै धक्का लाग्यो । जनजाति आन्दोलनले आज पनि यही नियति भोगिरहेको छ ।

यसप्रकारको असहिष्णु प्रवृत्तिले लोकतन्त्रिक मूल्य–मान्यतालाई क्षति गरिरहेको छ । अमेरिकी समाजशास्त्री प्राध्यापक सुसन हाङ्गेनले ‘द राइज अफ इथ्निक पोलिटिक्स इन नेपाल : डेमोक्रेसी इन द मार्जिन्स्’ नामक पुस्तकमा असहिष्णु संस्कृतिले नेपालको लोकतन्त्रलाई कसरी क्षति गरिरहेको छ भन्नेबारे बेलीविस्तार लगाएकी छिन् ।

अबको गोरेटो

लोकतान्त्रिक आन्दोलनका हस्ती मानिएका ठूला दलका नेताहरू नै  जनजातिका मागप्रति उदार छैनन् । यस्तो प्रतिकूल अवस्थामा पनि आदिवासी जनजाति आन्दोलनको एउटा रामो काम गरेको छ । यसले सत्तासीन र राजनीतिक शक्तिलाई देशको सांस्कृतिक विविधताप्रति उदार बन्न घच्घच्याइरहेको छ । यसले उनीहरूलाई सोचाइको साँगुरो घेराबाट बाहिर ल्याउने काम गरिरहेको छ । अब यो आन्दोलनलाई थप रचनात्मक बनाउन आवश्यक छ ।

जनजाति आन्दोलन कसैको विरुद्धमा पनि लक्षित नभई देशको सांस्कृतिक विविधता कायम गर्ने दिशामा लक्षित छ भन्ने सन्देश प्रवाह हुन आवश्यक छ । यो आन्दोलनले सवै वर्ग र समुदायप्रति सदभाव र भाइचारा विकास चाहेको हो भन्ने सन्देश जन–जनसम्म पुग्न आवश्यक छ । ‘स्वतन्त्रता, समानता र भ्रातृत्व’ फ्रान्सेली क्रान्तिको मूलभूत सन्देश भएजस्तै यो आन्दोलन पनि त्यही दिशामा केन्द्रित हुनुपर्छ । यो आन्दोलन सामाजिक तथा सांस्कृतिक सहअस्तित्व बढाउने दिशामा अग्रसर छ भन्ने बुझाउन आवश्यक छ ।

देशमा मूलधारको धर्म–संस्कृतिभन्दा बाहिर अरू पनि धर्म-संस्कृति छन् र तिनले देशलाई कुरूप बनाउन होइन, सुन्दर पूललबारीजस्तै रङ्गीचङ्गी बनाउन सघाएका छन् भन्ने तथ्य बुझ्न र बुझाउन अझै बाँकी देखिन्छ । देशमा बसोबास गर्ने विविधतापूर्ण समुदायलाई सांस्कृतिक अधिकारले सम्पन्न गरिदिँदा राष्ट्रिय एकता बलियो र समृद्ध हुन्छ भन्ने बुझ्न र बुझाउन बाँकी छ । हेर्दा सामान्य लाग्ने यस्ता विषयमा जनजाति अधिकारकर्मीहरूको ध्यान जान आवश्यक छ ।

देशको सांस्कृतिक विविधता सम्पत्ति हो । सबै जाति र सम्प्रदायले सम्मानित जीवनयापन गर्न पाएमा देशको इन्द्रधनुषी विविधता जोगिन्छ, जुन साँचो अर्थमा राष्ट्रिय एकता र भाइचाराको जग हो ।

साभार : नयाँ पत्रिका । २०७६ साल साउन २४ गते ।

Saturday, August 3, 2019

परम्परागत ज्ञान

यमबहादुर दुरा

आधुनिक समाज एक प्रकारको विरोधाभाषपूर्ण अवस्थाबाट गुज्रिरहेको छ । एकातिर हामीलाई आधुनिक जीवन पद्धतिप्रति चर्को मोह छ भने अर्कोतिर विगतमा महत्वहीन ठानिएका परम्परागत जीवनशैलीप्रति पनि नजानिँदो तवरबाट आकर्षण बढिरहेको छ । यसबाट आधुनिक समाज दोबाटो उभिरहेको प्रतीत हुन्छ, कताकता ।
ग्राफिक्स: गुगल

समाज दिन प्रतिदिन अटोमेसन र डिजिटाइजेसनको गन्तव्यततर्फ आँधीहुरी सरह अघि बढिरहेको छ । प्रसंग रोचक छ । दुनियाँ आधुनिकताको चकाचौँधप्रति मोहित भइरहेको घडीमा अर्ग्यानिक खेतीपाती र रैथाने जीवनशैलीप्रति पनि मोहभाव बढिरहेको छ, जसले विरोधाभाषपूर्ण अवस्था निम्त्याएको छ । यसले आधुनिक जीवनशैली निर्विवाद र विकल्परिहत छैन भन्ने सन्देश पनि दिएको छ ।

आधुनिक जीवनशैलीप्रति दुनियाँ अनुरक्त भइरहेको बेला फेरि किन रैथाने जीवनशैलीप्रति फर्किन चाहिरहेको छ ? यसको उत्तर सहज छ । आधुनिक जीवनशैली निम्त्याएको जनस्वास्थ्यसम्बन्धी जटिल समस्या र वातावरणीय चुनौती नै यसको मूलभूत कारण हुन् ।

विश्वव्यापी रूपमै नसर्ने रोगको दर बढिरहेको पाइएको छ । नेपालमा कुल मृत्युको ४४ प्रतिशत हिस्सा नसर्ने रोगले ओगटेको आँकडा छ । अर्कोतिर जलप्रदूषण, वायुप्रदूषण, अव्यवस्थित फोहरमैलाजस्ता वातावरणीय समस्या बढ्दो छ, जसले प्रत्यक्ष वा परोक्ष रूपमा जनस्वास्थ्यमा नकारात्मक प्रभाव पारिरहेका छन् ।

परम्परागत ज्ञानद्वारा निर्देशित जीवन पद्धतिमा यति भयानक किसिमले जनस्वास्थ्यमा समस्या आएको थिएन । वातावरणीय समस्या पनि अहिलेको जस्तो थिएन । तथ्याङ्कहरूको तुलनात्मक अध्ययनले यही तथ्यलाई इङ्गित गर्छ । यस्ता समस्याबाट छुट्कारा पाउन हामीलाई आधुनिक ज्ञानको साथसाथै परम्परागत ज्ञानको पनि खाँचो पर्छ ।

विशेषज्ञहरूले दोहोर्‍याउँदै आएका छन् – आधुनिक जीवनशैलीले निम्त्याएको दोष मेट्न परम्परागत ज्ञान आवश्यक छ । तर, अहिले परम्परा ज्ञान मुर्छित अवस्थामा छ । परम्परागत ज्ञानमा अभ्यस्त पुरानो पुस्ता अस्ताउँदैछ । नयाँ पुस्ताले परम्परागत ज्ञानलाई कख्याउन सकेको छैन । यसको सीधा अर्थ हो, परम्परागतगत ज्ञान तीव्र गतिमा हराउँदैछ । अवस्था प्रतिकूल छ ।

परम्परागत ज्ञान के हो ? विश्व बौद्धिक सम्पत्ति संगठनका अनुसार पुस्तौं अघिदेखि विकसित, सम्वर्धित  र हस्तान्तरित  हुँदै आएको ज्ञान, सीप र अभ्यास नै परम्परागत ज्ञान हुन् । परम्परागत ज्ञानको नाता सांस्कृतिक तथा आध्यात्मिक पक्षसँग पनि रहन्छ ।

कृषि, विज्ञान, प्रविधि, वातावरण, औषधोपचार, जैविक विविधता संरक्षण, स्थानीय प्राकृतिक स्रोत–साधनको व्यवस्थापन तथा उपयोगलगायत ज्ञानका बृहत आयामसँग परम्परागत ज्ञानले साइनो गाँसेको हुन्छ । स्थान र समुदाय अनुसार एउटै विषयको परम्परागत ज्ञानमा विविधता हुन्छन् । त्यसमा स्थानीय संस्करणहरू भेन्छिन्, जुन हाम्रो अमूल्य सम्पत्ति हुन् ।

हामीले आधुनिक जीवन पद्धतिसँग जति नै नजिकको गाँसे पनि परम्परागत ज्ञानको महत्व र सान्दर्भिकता हराइसकेको छैन । सन्तुलित जीवनशैली र वातावरणीय सन्तलुनका लागि परम्परागत ज्ञान आवश्यक छ । यसको सान्दर्भिकता झल्काउने केही दृष्टान्त छन् ।

वर्षौँ अलपत्र रहेर हाल पुनः निर्माणको क्रममा राजधानीस्थित रानीपोखरीमा पानी नरसाउने  समस्या आएपछि पोखरी निर्माणमा परम्परागत ज्ञानले सम्पन्न स्थानीय कालिगढ (महिला) हरूलाई भक्तपुरबाट झिकाएर पोखरी निर्माण गर्ने जिम्मेवारी सुम्पिएको खबर अखबारहरूमा शीर्षक बन्यो । उनीहरूसँग सुकिसकेको भक्तपुरको भाखु पुख परम्परागत प्रविधिबाट पुनर्जीवित गरेको अनुभव रहेको समाचार निकै अर्थपूर्ण छ ।

यस्तै अर्को प्रसंग पनि छ । लमजुङको एउटा गाउँमा एक गैरसरकारी संस्थाको सहयोगमा स्थानीय जलधार सुधार्ने योजना बन्यो । योजना अनुसार पुराना पोखरीलाई पुनर्जीवन दिने र तथा नयाँ पोखरीहरू खन्ने काम भयो । तर, यो काम अपेक्षित उपलब्धीमूलक भएन । पोखरीमा पानी अडिएन ।

कारण बुझ्दै जाँदा भैंसीले आहाल नखेलेसम्म पोखरीमा पानी अडिँदैन भन्ने ज्ञान पाका पुरानाबाट प्राप्त भयो । तर अहिले गाउँमा भैंसी पाल्ने चलनमा गिरावट आएको छ । सुन्दा सामान्य लाग्ने तर अर्थपूर्ण प्रकृतिका यस्ता जीवनदायिनी ज्ञान आधुनिक विकासकर्मीहरूबाट पाउन गाह्रो छ ।

विगतमा कतिपय बुढापाकाले चोया–बाता गर्दा, सूर्ती माड्दा वायुको आद्रता थाहा पाउँथे । त्यही आधारमा पानी पर्ने वा खरेडी पर्नेबारे भविष्यवाणी गर्थे । उनीहरू कुनै मौसमवेत्ता नभए पनि बदलको रङ, मेघ गर्जनको प्रकार आदिका आधार पनि मौसमको भविष्यवाणी गर्थे । यस्ता ज्ञान आजको दिनमा पनि आवश्यक छ ।

विगतमा तटबन्ध निर्माण, खाद्यान्न भण्डार, बीउ भण्डार, पहिरो नियन्त्रण, सामाजिक रीतभाँत, सङ्गीत, पूजापाठ, ओखतीमूलोलगायत जीवनका तमाम आयामहरूमा परम्परागत ज्ञानको प्रयोग हुँदै आएको छ । अहिले यसमा तीव्रतर ह्रास आएको छ ।

यतिबेला, हाम्रा वरिपरि औषधीय गुण भएका वनस्पतिहरू नचिनेरै व्यर्थ हुन पुगेका छन् । अहिले प्रयोगविहीन अवस्थामा रहेका ती वनस्पतिको जनसाधारण, वैद्य र धामीझाँक्रीले जनहितका लागि उपयोगमा ल्याएका थिए । यस्ता रैथाने ज्ञान र सीपलाई  फेरि पनि फर्काउन आवश्यक  छ ।

आजकल हाम्रो जीवन पद्धतिले अर्कै बाटो समातेको छ । बालीनाली, तरकारी, फलफूललगायत उत्पादनमा अत्याधिक विषादी प्रयोग हुन थालेका छन् । यसबाट जनस्वास्थ्यमा गम्भीर असर परेको छ, जुन निरन्तर रूपमा चर्चाको विषय बनिरहेको छ । विषादीबारे जनचेतना बढ्दै जाँदा यसले राजनीतिक अजेण्डाकै रूप ग्रहण गरेको छ । यसले विषादी कति गम्भीर मामिला हो भन्ने पुष्टि गर्छ ।

विषादीबारे बढ्दो जनचेतना र अन्तर्राष्ट्रिय सरोकारका कारण कतिपय विषादी प्रतिबन्धित छन् । तर, अन्त प्रतिबन्धित अवस्थामा रहेका कतिपय विषादी नेपालमा प्रयोग निर्वाध भित्रिएको खबर अखबारहरूमा प्रकाशित छन् । ‘नेपाल जर्नल्स् अनलाइन’ मा प्रकाशित लेखका अनुसार नेपालले प्रतिवर्ष दुई सय ११ टन विषादी आयात गर्छ ।

आजकल, खोलानालामा लुकीचोरी वा खुलेआम करेन्ट लगाउने तथा घातक विषादी प्रयोग हुनाले माछालगायतका जलीय जीवजन्तुको नाश तीव्र गति  भइरहेको छ । यसले हिजोको दुवाली थुन्ने, ढडिया थाप्ने, जाल हान्नेजस्ता माछा मार्ने परम्परागत ज्ञानको खाँचो अनुभूत गराइरहेको छ ।

विषादीले जनस्वास्थ्यमा गम्भीर समस्या निम्त्याउने तथ्य प्रत्येकको मनमस्तिष्कमा घुस्दै गएपछि अग्र्यानिक खेतीपातीतिर धेरैको ध्यान खिचिएको छ । अर्ग्यानिक उत्पादनले आकर्षक बजार भाउ पाउने अवस्था पनि छ । तर, अर्ग्यानिक  उत्पादनलाई सही अर्थमा अर्ग्यानिक बनाउने रैथाने सीप र प्रविधिको  अभाव छ । अहिले अर्ग्यानिक भनिएका उत्पादन सही अर्थमा अर्ग्यानिक हो कि होइन ? प्रश्न छ ।

आधुनिक जीवन पद्धतिमा आएका खराबीहरूले परम्परागत ज्ञानको आवश्यकता शनैशनै महसूस भइसकेको छ । परम्परागत ज्ञान लामो कालखण्डमा तयार भएको सार्वजनिक सम्पत्ति हो । अर्को कुरा, यो कुनै छुट्टै क्षेत्र वा पृथक विषय पनि होइन । परम्परागत ज्ञान पनि ज्ञान निर्माणको गतिशीलतासँगै अघि बढ्ने गर्छ, बढ्नुपर्छ ।

परम्परागत ज्ञान आधुनिक ज्ञान निर्माणको हिस्सा बन्नुपर्छ । साथै, आधुनिक ज्ञान निर्माणमा सहायक बन्नुपर्छ । डरलाग्दो पक्ष के हो भने एकपटक हराइसकेपछि परम्परागत ज्ञानको पुनःप्राप्ति सहज नहुने भएकाले परम्परागत ज्ञानको भण्डार रित्तिन नपाउँदै यसलाई प्रयोग तथा पुनःप्रयोग गर्नुपर्ने हुन्छ ।

सम्पूर्ण चराचरका लागि जीवनदायिनी मानिएको परम्परागत ज्ञानलाई जिउँदोजाग्दो अवस्था राख्न यसबारे छलफल, विचार–विमर्श र प्रदर्शनीहरूको पनि खाँचो पर्छ । यस दिशामा राज्य र सरोकारवालाहरूको समयोचित ध्यान–दृष्टि जान आवश्यक छ ।

[साभार:  गोरखापत्र । २०७६ साल साउन १८ गते ।]